"БЫТЬ МУЖЕСТВЕННЫМ СВИДЕТЕЛЕМ ИСТИНЫ"

Во всех странах христианского мира ушедшее столетие было временем дальнейшего отступления от христианства и наступления на христианство, временем торжества секуляризма. Безрелигиозное мировоззрение объявляло христианские истины несостоятельными с точки зрения науки; психология рассматривала веру как патологическую форму сознания; социальные учения объясняли деятельность Церкви исключительно утилитарными, земными целями. Религию часто обвиняли в невежестве, в том, что она паразитирует на необразованности и бедности людей, а потому должна отмереть в ходе научного прогресса и всеобщего повышения уровня жизни. Однако только в России и других странах, где воцарился государственный атеизм, христиане столкнулись с сатанинской ненавистью антихристианских сил лицом к лицу. Для Русской Церкви минувшее столетие стало временем испытания твердости веры, сравнимого только с преследованием христиан в Римской империи, а по масштабу гонений во много раз его превосходящего.
 В этих условиях исповедание христианства стало подвигом. Исповедники веры и новомученики, внешне бессильные перед карательной машиной атеистического государства, не пошли на духовный компромисс и ценой лишений и даже собственной жизни засвидетельствовали веру, побеждающую мир, по слову Апостола, «всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1 Ин. 5. 4). Православные христиане в нашей стране смогли доказать, что их вера - не устаревшее мировоззрение или унаследованный от предков обычай, от которого можно отказаться в угоду властям. Они доказали, что христианство - это основание жизни, а Христос - высшая ценность и истина, отвергнуть которую равносильно духовной смерти.
 Кровь мучеников - семя Церкви, из которого рождаются новые поколения христиан, именно потому, что своим подвигом мученики свидетельствуют о силе благодати Божией, преображающей человека, об истине Воскресения Христова. Мученики и исповедники веры проходят путем Христовым: через гефсиманское борение, публичное поношение и крестные страдания к Вечной жизни. Уподобляясь в этом Спасителю, они достигают совершенства веры. Добровольно принимая испытания и смерть, они обретают радость единения с Богом. Поэтому трагическая история нашей Церкви в минувшем веке одновременно есть и ее славная история...
 На Юбилейном Соборе 2000 года мы торжественно прославили сонм новомучеников и исповедников Российских XX века. Тщательно изучив материалы, свидетельствующие о подвиге веры, мы канонизировали более тысячи новых святых. Процесс агиографических изысканий и прославления продолжается поныне и будет продолжен в будущем...
 Один из уроков, который мы должны извлечь из опыта прошлого столетия, - это твердое осознание того, что «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6. 12). Стояние мучеников в вере не было противлением государству и власти, но противостоянием неверию. Даже в своих мучителях страстотерпцы видели несчастных и запутавшихся людей, томящихся «во тьме и сени смертной» (см.: Мф. 4. 16).
 Прославляя подвиг мученичества и исповедничества новых российских святых, мы не должны забывать главного: они являют нам образцы христианской жизни, примеры, которым мы призваны подражать в нынешних условиях. «Правило веры», завещанное нам подвижниками XX века, заключается в том, чтобы все в повседневной жизни и церковном служении поверять духовным мерилом, чтобы прежде всего искать «единого на потребу» - Царства Божия и его правды.
 Сегодня все мы, православные христиане, призваны если не к мученичеству в буквальном смысле, то к постоянному и неуклонному свидетельству словом, делами, всей жизнью. Взирая на пример наших собратьев и соотечественников, стойко претерпевших гонения за веру, мы обязаны помнить о том, что каждый христианин и во времена мира, и в годину испытаний должен быть мужественным свидетелем Истины, готовым отдать все блага здешней, земной жизни за Христа и Его Церковь. И сегодня одна из главнейших задач нашей Церкви в области пастырской деятельности - научить народ не бояться быть верующим, открыто и последовательно свидетельствовать о своей вере.
 Главная и неизменная цель существования Церкви во все времена - спасение людей для Жизни Вечной. В приложении к бытию Церкви в изменяющихся исторических условиях эта цель реализуется через осуществление следующих задач: освящение мира, свидетельство об истине Христовой, служение Богу и ближним.
 Церковь как установление Божие, как Тело Христово и Храм Святого Духа является местом освящения верующих посредством богоучрежденных Таинств.
 Благодать Божия, даруемая в Церкви через Таинства каждому верующему, достойно ее воспринимающему, является силой, возвещающей всему миру о пришедшем Христе Спасителе как Едином от Святой Троицы. Христианское свидетельство проявляется в проповеди и нелицемерной жизни по вере, но при этом имеет и специфические формы в различных сферах культуры и общественной жизни.
 Служение же (в смысле новозаветного понятия о диаконии) есть плод освящения во Христе и продолжение свидетельства о Нем. Это дела милосердия и любви, это действенная помощь страждущим, больным, немощным, униженным, нуждающимся, к которой призвана Церковь. Ибо вера должна находить свое проявление в делах, без которых она, по слову Апостола, мертва (Иак. 2. 17). Именно самоотверженное служение ближним является подлинным исполнением заповедей Господних.
 Процессы, происходящие сегодня в культурной, политической и социальной жизни современных обществ Востока и Запада, весьма противоречивы, в том числе и по отношению к религии. В настоящее время мы наблюдаем процессы десекуляризации, то есть возвращения «религиозного фактора» в общественную жизнь и даже в политику. Мир переживает период глобализации, когда отдельные культуры и религии встречаются в одном общемировом пространстве. Но это объективно единое пространство может пониматься по-разному. Одни предлагают ввести в этом «общем мире» единые, унифицированные культурные стандарты, а значит, уравнять все культуры, лишив их своего внутреннего содержания. Другие же настаивают на том, что культура и сформировавшая ее религия пронизывают все сознание людей и оказывают решающее влияние на форму их индивидуального и общественного существования, а потому культурная унификация в масштабе всего мира невозможна.
 Сегодня очевидно, что наряду с ростом внешнего благополучия и прогрессом технологий в общественной жизни усиливается разобщенность людей, умножается грех - иногда в прикрытом, завуалированном виде, а иногда в форме откровенного глумления над традиционными нравственными нормами. Однако в современных секуляризированных обществах у многих людей, часто насильственно отчужденных от религии, сохраняется религиозное и нравственное чувство. Многие люди испытывают жажду Истины и пребывают в духовных исканиях. Нередко они находят временное удовлетворение, воспринимая различные псевдодуховные мировоззрения, чуждые православному Преданию. В этом есть доля и нашей вины - значит, мы не смогли найти общего языка с этими духовно жаждущими людьми и не сумели приобщить их к полноте Истины, открывающейся в Православии.
 Перед Церковью современные изменения в культурной и интеллектуальной сферах жизни ставят новые задачи. Многие из нас, священнослужителей, склонны успокаиваться, поскольку открытые гонения прекратились, и в наших церковных общинах наблюдается приток новых членов. Порой нам кажется, что теперь с религией «все в порядке», и всякий, кто изъявляет желание участвовать в церковной жизни, может свободно прийти в Церковь и сделать свой вклад в возрождение ее жизни. Но при этом мы склонны забывать, что одно из служений Церкви - это апостольство, то есть посланничество в мир. Мы часто не осознаем, что современный мир сегодня с новой силой взыскует духовной Истины, жаждет услышать пророческое, но в то же время внятное, разумное слово Церкви. Мир взыскует Бога, часто неосознанно. И потому задача свидетельства сегодня является приоритетной для нас.

 В любое время и в любых условиях, в том числе и когда совершаются радикальные социальные и политические изменения, Церковь несет миру благовестие Христово, всегда остающееся неизменным. Церковь не только хранит, но и возвещает Божественное Откровение, однако для того, чтобы ее слово было действенным, она должна учитывать состояние мира, в котором благовествует.
 После распада СССР, где Церковь находилась под жестким контролем власти, взаимоотношения Церкви и государства стали качественно иными. Но поскольку со времени исторического слома 1917 года прошло почти девять десятилетий и за это время в мире очень многое изменилось, эти отношения не могли вернуться к прежним дореволюционным формам. В нынешних условиях декларируемой религиозной свободы, парламентской демократии и президентской республики статус Церкви характеризуется самостоятельностью и независимостью, невмешательством государства в дела Церкви и Церкви в дела государства.
 Современные страны, на территории которых совершает свое служение наша Церковь, - это светские государства, нормой жизни которых является принцип свободы совести. Но признание государством светского характера своего устройства отнюдь не означает утверждения безверия как нормы жизни, а лишь указывает на тот факт, что ни одна из религий не является государственной. В то же время принятие многих законов связано не только с политическим, но и с нравственным выбором. Именно поэтому так важна роль Церкви в духовном и культурном развитии общества.
 К сожалению, понятия «светскость» и «свобода совести» часто трактуются односторонне, лукаво, - с позиций агностицизма или атеизма, в ущерб интересам будущего страны и правам ее граждан. На практике это приводит к тому, что подрастающее поколение лишается возможности освоения культурно-исторической и национально-духовной традиции своего народа. Вызывают озабоченность и некоторые изменения в налоговом и земельном законодательстве, ставящие под угрозу дальнейшее развитие социальных церковных программ.
 В современных условиях одним из главных форм общественного служения Церкви является установление и развитие ее социального партнерства как с государством, так и с иными структурами - благотворительными, образовательными, научными, культурными и другими. Порой такое сотрудничество понимают как своего рода сращивание Церкви и государства, что принципиально неверно. Православная Церковь не стремится получить статус государственной, ее целью является служение обществу, а не государству как таковому. Цели и задачи государства и Церкви могут совпадать, но они различаются именно потому, что Церковь не тождественна государству по самой своей природе и преследует прежде всего духовные, религиозные цели. Церковь служит обществу, так же, как ему призвано служить и государство. Но, разумеется, миссия Церкви не ограничивается ее общественной деятельностью.
 По своей природе и своему предназначению Церковь и государство несут в мире различные служения. Для Церкви главное - привести человека к вечному спасению. Людей же, облеченных светской властью, Священное Писание призывает использовать свою силу для ограничения зла и поддержки добра, в чем видится нравственный смысл существования государства (Рим. 13. 4).
 Сферы соработничества Церкви и государства - это прежде всего миротворчество, укрепление духовно-нравственного здоровья личности и общества, воспитание детей и юношества, забота об обездоленных, духовное попечение о воинах, об узниках, поддержка национальной культуры.
 В сегодняшних непростых исторических условиях принципиальное значение для общества и государства приобретает решение проблемы терроризма. Как ни прискорбно, но сообщения о террористических актах стали почти регулярными, и наши сограждане ныне не имеют твердой уверенности в собственной безопасности. Наиболее ярко это проявилось во время трагедии в Беслане. Мы все глубоко скорбим по поводу происшедшего и молимся о упокоении погибших и о скорейшем выздоровлении пострадавших. События, произошедшие в этом городе, повлияли на сам образ мыслей россиян, изменив их менталитет.
 Общим местом стало утверждение, что основная задача террористов - посеять страх среди населения. Безусловно, это так, однако не следует забывать, что при этом некоторыми маргинальными религиозными группами предлагается богословское обоснование террористических актов. В связи с этим высшую степень актуальности приобретает вопрос выработки идеологии, которая помогла бы дать адекватный ответ человеконенавистническому мировоззрению терроризма. И нам, православным, есть, что предложить здесь государству и обществу. Поскольку насилие прежде всего питается чувством злобы и ненависти, то, очевидно, что наиболее успешным средством противодействия ему будет распространение мировоззрения, основанного на христианской любви и милосердии.
 Не может не беспокоить Церковь и нравственное состояние общества. С прискорбием приходится говорить о нездоровой нравственной ситуации, которую нам приходится наблюдать. Не последнюю роль в этом вопросе играют средства массовой информации, некоторые из которых выступают в роли распространителей культа насилия, вседозволенности и половой распущенности. Под влиянием пороков человеческая личность деградирует. То же самое можно сказать и в отношении всего общества: широкое распространение нравственных болезней постепенно приводит к его духовному регрессу, подтверждением чего является и тяжелая демографическая ситуация, сложившаяся на сегодня. Мы надеемся, что наши призывы к уврачеванию указанных недугов не окажутся бесплодными.
 Светская власть нередко обращается к опыту русского Православия при анализе и решении многих вопросов национального и международного масштаба. Вместе с тем очевидно, что не все церковные инициативы, имеющие значительный социальный потенциал и серьезную общественную поддержку, находят должную оценку у некоторых представителей светской власти. Именно поэтому необходимо сказать, что наступило время восстановления правильного понимания места и роли Церкви и православного Предания в развитии славянской культуры, государственности, духовно-нравственных основ народной жизни. Добрым примером конструктивных взаимоотношений Церкви и государственной власти является недавнее принятие Государственной Думой России и Советом Федерации поправок в Земельный кодекс. Данное законодательное изменение, имеет важное положительное значение для жизни Церкви.
 Символом возрождения Православия в новой России стал воссозданный благодаря вниманию властей и широкой общественной поддержке Храм Христа Спасителя. Теперь это не только памятник величию русского духа в Отечественной войне 1812 года, но и символ возвращения нашего народа к своим духовным корням. То же можно сказать и о торжествах, связанных с памятью преподобного Серафима Саровского, которые состоялись в 2003 и 2004 годах и в которых вместе с Церковью участвовали представители государственной власти, общественности и науки. Как и в начале двадцатого века, Саровский подвижник собрал в своей обители всю Россию - от государственных руководителей до простых богомольцев.
 На наших глазах разрушается средостение, искусственно воздвигнутое между религией и культурой, между верующими и остальным обществом. В настоящее время все больше людей осознают, что насильственное вытеснение религии из культурного пространства и индивидуального сознания не только является неправомерным, но и угрожает обществу распадом. Православие является неотъемлемой частью русской культуры, которая в своей основе имеет христианский взгляд на мир и историю. Я считаю установление доброго сотрудничества церковных, общественных и государственных структур отрадным знамением времени и верю, что соработничество Церкви и государства с каждым годом будет расширяться.