Добавлено: 29.12.2019

О, дивный остров Валаам!

К 30-летию возрождения монашеской жизни на Валааме


13 декабря 2019 года в Государственном Кремлевском дворце состоялась XXVII церемония вручения общественной награды – Международной премии Фонда Андрея Первозванного «Вера и Верность».
В этом году лауреатами этой престижной премии стали восемь человек, среди которых, игумен Валаамского монастыря епископ Троицкий Панкратий. Символично, что Владыка получил награду в день празднования 30-летия возрождения монашеской жизни на Валааме и именно «За подвижнические труды по возрождению Валаамской обители».


Поздравление Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла


Ваше Преосвященство, всечестные отцы, дорогие братья и сестры!

Сердечно поздравляю всех вас со знаменательной датой - 30-летием возрождения Спасо-Преображенской Валаамской обители.

13 декабря 1989 года в день памяти святого апостола Андрея Первозванного в Большой Никоновской бухте у Воскресенского скита пришвартовался корабль, на борту которого находились шесть первых насельников. Именно им по благословению Священноначалия надлежало подъять на себя нелегкий труд по возрождению монастыря, на протяжении полувека пребывавшего в запустении.

Двадцатью годами ранее, в далеком 1967 году, вместе с моим духовным отцом и наставником, приснопамятным митрополитом Ленинградским и Новгородским Никодимом, мы посетили остров Валаам. В небольшом полуразрушенном кладбищенском храме нам удалось отслужить Божественную литургию. Я держал дощечку, на которой владыка совершал Святую Евхаристию. Когда мы вышли из церкви, то облака, до этого плотно застилавшие небо, расступились - и яркий солнечный луч осветил храм, в котором только что была принесена первая после закрытия обители бескровная Жертва Благодарения о всех и за вся. Этот солнечный луч был воспринят нами как знак надежды. В самые непростые годы гонений на Церковь мы не переставали верить, что Валаам будет возрожден, как будут восстановлены и многие другие обители Руси. Господь не посрамил нашей веры, наших чаяний и молитв.

По милости Божией сегодня мы видим Валаам преображенным. Каждый раз я с особым чувством посещаю сей монастырь. Отрадно свидетельствовать, сколь многое сделано за минувшие тридцать лет, какая огромная работа проведена по возрождению обители.

Конечно, восстановление внешнего облика монастыря не является самоцелью. Мы возрождаем порушенные в прошлом святыни прежде всего для того, чтобы они становились местом духовно-нравственного возрастания людей. Посему призываю Вас, владыка, и всех насельников обители усердно молиться и ревностно трудиться, дабы через совершаемый вами подвиг приближались к Богу не только вы сами, но и те наши современники, которые взыскуют спасения и нуждаются в духовном назидании. Всемогущий Господь да поможет вам со смирением, горячей верой и непоколебимой надеждой восходить от силы к силе.

Разделяя со всеми вами радость празднования сего знаменательного события, хотел бы обратиться к вам словами святого апостола Павла: «В усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите; утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны» (Рим. 12, 11-12).

Предстательством святых преподобных и богоносных отец наших Сергия и Германа Валаамских да сохранит Господь братию Валаамской обители в мире и единомыслии, а паломников, во множестве посещающих монастырь, да утвердит в желании следовать спасительным путем духовного преображения и нравственного совершенствования.

Призываю на всех вас Божие благословение.

Президент России Владимир Владимирович Путин о Валааме


«Здесь ощущается особая атмосфера или, как воцерковленные люди говорят, – особая благодать. Я не знаю более светлого места. Чувствуешь себя здесь свободно, раскованно. И, может быть, потому что это место такое намоленное; в стороне от суеты, от каких-то мирских страстей; есть возможность подумать не о текущих проблемах и вопросах, которых всегда очень много, а сосредоточиться на главном. Главное – это смысл нашего бытия; обратиться к самому Первоисточнику всего - Господу. И попросить Его о милости для себя и всех, кого мы любим. Попросить о милости для нашей страны, для нашего народа. И получить дополнительные силы для того, чтобы уверенно идти по жизни”.

Архимандрит Кирилл (Павлов) и Валаам


Архимандрит Кирилл был духовным отцом монаха Панкратия (сейчас игумена Валаамского монастыря, епископа Троицкого Панкратия) с первых дней пребывания его в братии Свято-Троицкой Лавры.

Архимандрит Кирилл всегда интересовался жизнью возрождающейся обители, на первых порах приезжал на Валаам. Братия монастыря считала его своим наставником, так как он постоянно соединялся с насельниками, расспрашивал, как дела. Помогал в решении трудностей советами.

«Каждый приезд Батюшки на Валаам был связан с утешением для братии. Он говорил, что на Валааме более ста человек можно прославить в лике святых. Когда приехал на Валаам отец Кирилл, он побывал на Старом кладбище, что рядом с монастырем, и говорил, что здесь любую могилу можно открыть – и найдешь святые мощи…»

Схиархимандрит Илий (Ноздрин) о Валааме


«Валаам ничуть не хуже Святой Горы Афон». «В первый раз на Валаам я приехал в 1993 году, когда еще не был восстановлен ни Спасо-Преображенский собор, ни скиты, службы шли только в храме прпп. Сергия и Германа. И, конечно, я очень рад, что сейчас многое уже возрождено. Я помню, каким храм Преображения Господня был в 1993 году, весь ободранный, без окон, без дверей, а сейчас мы видим, как он великолепен. Слава Богу, что так много людей приезжает в монастырь, именно их молитвами живет наша святая Русь.

Я считаю, что на Валааме, как и на Афоне, царит настоящая атмосфера одухотворенности и молитвенного делания, и в этом плане Валаам ничуть не хуже Святой Горы. Если бы Валаам не был восстановлен, это была бы огромная потеря для всей России.

Северный Афон

Из выступлений и проповедей игумена Валаамского монастыря епископа Троицкого Панкратия


«Я считаю, что в моем лице получает награду вся Валаамская обитель, вся братия, все те многие люди, кто эти 30 лет трудился, молился, чтобы обитель восстала из пепла. Монастырь живет, возрастает, и я также надеюсь, что возрастает и духовная жизнь, к которой призван каждый монах», - сказал Владыка перед церемонией вручения.
За годы советского периода Валаам пришел в запустение, монастырь был закрыт, и духовная жизнь там остановилась. Его возрождение началось 13 декабря 1989 года, когда на остров приехали 6 первых насельников, и с тех пор молитва здесь уже не прекращалась.

За эти 30 лет было сделано очень многое: были восстановлены Спасо-Преображенский собор – подлинное сердце обители, - постройки и корпуса монастыря, были построены новые часовни и возрождены старые скиты. Не осталось ни одного храма, в котором не совершалось бы богослужения. Электроэнергия теперь поступает на остров по проложенному по дну Ладоги кабелю, и везде проведен водопровод. Ныне монастырь возрос до одного из самых больших в России.

Когда была основана Валаамская обитель, точно неизвестно. Ученые сейчас выдвигают разные версии. Некоторые говорят о двенадцатом столетии, некоторые о четырнадцатом, а церковные источники, предание церковное, говорит, что монастырь был основан даже в десятом веке. Во всяком случае, с глубокой древности на острове Валаам жили монахи. Потому что этот архипелаг достаточно уединенный. Это группа из более чем 50 островов, расположенных на севере Ладожского озера, примерно в 200-300 км от Санкт-Петербурга. Поэтому большую часть года, когда Ладогу покрывает лед, острова практически недоступны. И, конечно, они были удобны – иноки могли подвизаться в уединении. Именно такое соединение общежительного порядка жизни монашеской, скитской и уединенной, отшельнической было характерно для Валаама всегда. Во все времена три формы монашеской жизни там процветали.

Те, кто только приходил в монастырь, шли в общежитие, в киновию, и там постепенно духовно возрастали под руководством опытных старцев, монахов, трудясь на общих послушаниях, ходя на общие богослужения, открывая свои помыслы, часто причащаясь Святых Христовых Таин. Постепенно некоторые из них становились достойными того, чтобы перейти уже на скит. И в скиту, в более уединенной, строгой аскетической обстановке продолжали свой подвиг.

Некоторые сподоблялись быть отшельниками, то есть жить уже в совершенном уединении, молясь за весь мир, что и являлось главным деланием, главным занятием старцев.

Монастырь не раз постигали очень большие испытания, и он был даже разрушаем несколько раз. Потому, собственно, и отсутствуют сведения о преподобных основателях, что все древние рукописи, документы, к сожалению, исчезли в огне пожарищ во время набегов иноплеменных войск. В основном это были шведы, которые неоднократно разоряли обитель.

Весной 1988 года в СССР началась «перестройка», в прессе появились статьи «о Русской Церкви как хранительнице народной культуры и духовности».

В коммунистической стране было разрешено начать подготовку к празднованию 1000-летие Крещения Руси.
В 1989 году наш монастырь снова стал возрождаться: первые несколько монахов прибыли туда и начали возрождать монашескую жизнь.

– По-моему, четыре монаха и два послушника…

+ + +

Господь каждому человеку дает свой талант. Одному – талант молиться, и ему легко дается молитва, особенно если человек сохранил чистоту, исполняет послушание... Тогда игумен или старшая братия должны это заметить и дать ему такое послушание, которое бы предоставляло возможность духовно развиваться такому человеку. А у другого – дар служить Богу, обители и братии хозяйственным талантом. И молитва, может быть, ему даже немного «скучновата». Но служить Богу он может иным способом. Каждому ведь что-то свое дается, и хороший игумен должен увидеть это в насельниках.

+ + +

Кто-то из отцов приводит в пример камешки на берегу моря. Когда они трутся друг о друга, углы стираются и камешки становятся круглыми. Вы, наверное, замечали, что даже у бутылочных осколков стерты острые края. Так и у нас, если монах благодушно претерпевает скорби и обиды, которые неизбежны в общежительном монастыре, у него развивается смирение и способность к настоящей, глубокой, сердечной молитве. В противном случае можно впасть в прелесть, потому что гордыня еще очень сильна. Как говорится: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». Когда нет благодати, человек легко поддается на уловки врага. Такие случаи бывали, мы наблюдали состояние прелести, когда брат самочинно начинал усиленные молитвенные подвиги, пренебрегая послушанием.

+ + +

В духовной жизни для монаха опасны обе крайности. Одна крайность – это расслабленность, и она преобладает сегодня. Это тоже прелесть. Человек обманывается, он думает, что живет по-монашески, а на самом деле, по слову преподобного Серафима Саровского, жесткому, но правдивому, – черная головешка. И хотя носит черную одежду, по сути ничем не отличается от мирянина, разве что живет в монастыре без семьи. Он плывет по течению, но ведь течение почти всегда направлено вниз.

Другая крайность – это самоволие, гордыня и ревность не по разуму. И это тоже опасно. Такие люди думают, что преуспевают, некоторые из них начинают даже писать какие-то сочинения, поучать, призывать к возрождению старчества, имея в виду себя... С ними происходят разные необычные явления: некоторые говорят, что некий огонь жжет в сердце, да так, что даже зловоние исходит, неосязаемое для окружающих. Это, конечно, было бы смешно, если бы не было так грустно. Потому что иногда подобное состояние приводит к помешательству или самоубийству. Подверженных такой лжедуховности людей меньше, но они тоже есть в монастырях.

+ + +

Монашеский путь – это путь царский, средний путь, который святые отцы определили давно и которым нам всем надо идти. Путь послушания, отсечения своей воли, терпения, смирения, кротости.

Если человек живет чистой жизнью, Господь дает благодать, и не надо выдумывать «художественных» способов молитвы. Если человек живет по заповедям, по-монашески, живет чисто и честно, исполняя все, что должен исполнять, Господь очень быстро даст ему благодать, которая необходима на данном этапе его духовного развития. А духовник должен все это понимать и заботиться о своих чадах. Хороших духовников сейчас очень мало. И причина нестроений и ошибок монашеской жизни заключается именно в том, что нам не хватает духовных руководителей, людей, вокруг которых могла бы строиться монашеская община.

Ведь в старину как было: появлялся подвижник, к нему приходили ученики, возникала община, потом – монастырь. Так было и так будет всегда. Только вот святых нам не хватает. И сколько ни пиши правил и законов, если не будет святых, пускай даже «несвятых святых», ничего не сделаешь.

+ + +

Жизнь, молитва, внутреннее содержание монаха или всего монастыря – это определяющее. Иногда оно достигает таких высот, что место само становится освященным. Ведь не место освящает человека, а человек освящает место. Великие подвиги наших предшественников стяжали великую благодать Божию и освятили те места, сделали их духовно привлекательными для верующих людей. Главная цель монашествующих и вообще православных христиан – идти к Богу, идти к духовному совершенству. Господь нам заповедал: «Будьте совершенны, как и Отец ваш Небесный совершен есть», будьте святы, идите к святости. Это не значит, что мы сейчас все стали святыми, конечно, нет. Мы должны быть трезвыми и оценивать свое положение правильно, но эта высокая цель нам задана Христом, и мы должны к ней идти. И если это движение есть, то как бы ни скрывалось, это чувствуется, и люди идут к благодати, чувствуют ее. Поэтому всегда, мы знаем, старцы окружены людьми, которые стремятся совет получить, испросить молитв, потому что знают, что эти молитвы Господь услышит. К этому нужно нам стремиться всем. Идти, конечно, нелегко по этому пути. Надо бороться со своими страстями, много очень преодолевать в себе, смиряться, отсекать свою волю, подчинять себя строгим правилам православного подвижничества. Это все очень нелегко. Но делать это нужно. Тогда это будет правильным и осмысленным и принесет плоды.

+ + +

Обязательно нужно молиться дома. Церковная молитва, конечно, велика, потому что это молитва Церкви, молитва, соединенная с совершением Таинства, и, конечно, мы там получаем обильную благодать Божию. Если приходим в храм с сердцем сокрушенным и смиренным и просим Господа и святых, то, конечно, получаем. Но без домашней молитвы. . . со слезами, уединенной, о которой еще Господь нас наставлял: «Войди, закрой клеть свою и помолись наедине», – нельзя.

Эта молитва очень важна, потому что в ней сердце раскрывается полностью. Нет никого рядом, только ты и Бог, только ты и святой. И эта молитва очень важна. Здесь, в этой молитве, когда мы стоим пред Богом мысленно, когда мы обращаем свою душу, сердце к Богу и говорим, может быть, даже простыми словами, не обязательно книжными какими-то, по молитвослову, – тогда душа обращается к Богу, и эту молитву, конечно, слышит Господь. Она дорога Господу. Более того, эта молитва домашняя, келейная, как бы раскрывает человеку вообще всякую молитву, научает молиться. Человек понимает, как эта молитва происходит, что с ним делается. В такой внимательной молитве и ум соединяется, и сердце, и душа, и воля, все существо человека предстоит Богу в этой молитве. Если такая молитва происходит, то человек получает опыт молитвы, и тогда он уже может молиться таким образом не только дома, но и в храме, потому что в храме тоже бывает молитва разная. Да, молитва храмовая велика и благодатна, но если человек стоит, а помыслами своими разгуливает по всему свету, то, конечно, такая молитва Господу не нужна и даже неугодна. Как Господь сказал: «Словами вы приближаетесь ко Мне, а сердце ваше далеко отстоит от Меня». Наши слова и сердце должны быть вместе. И именно в домашней уединенной обстановке вы можете нащупать ключ к молитве, которую потом можете применять и в храме, во время евхаристической, литургической общей молитвы.

+ + +

Очень важно не осуждать, чтобы не поддаваться вражескому влиянию, духу осуждения и неприязни. Надо думать больше о себе, о своих грехах. Ведь если человек, как учат святые отцы, осознает себя наихудшим грешником, то ему нет дела до других людей, которые тоже, может быть, грешат, но в меньшей степени, чем он. Думать «я хуже всех» – это все равно что представить себя, скажем, раковым больным. Он же не думает, что у соседа насморк. Он этого даже не замечает, потому что он весь сосредоточен на своей болезни. Так и мы должны быть сосредоточены на своей греховности, на своих грехах, и в них каяться. Если мы будем в них каяться, если мы будем бороться с грехом, будем исправляться, то Господь будет давать нам благодать Свою, будет нас очищать. И тогда око наше очищенное не будет видеть этой грязи. Потому что Господь сказал: «Если око твое будет чисто, то всё тело твое – то, что вокруг нас – будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, — тьма, то какова же тьма?»

Поэтому будем стараться очищать прежде всего свою душу. Мы не ответим за других людей: за своего соседа, за своего батюшку. Они сами за себя ответят, а мы будем отвечать за себя. Поэтому нужно это чувство, понимание затвердить и всегда иметь в себе, когда видите какую-то неправоту, какой-то грех, что-то неправильное. Не нужно пытаться даже это исправлять. Святитель Игнатий Брянчанинов говорил: «Отступление попущено Богом: не покусись остановить его немощною рукою твоею». А вот себя мы можем исправить. Себя мы можем очистить. Этим и будем заниматься.

+ + +

Валаам иногда называют северным Афоном. Между Святой горой и Валаамом всегда была духовная связь. В древности братья ездили на Святую Гору, возвращались оттуда, рассказывали, как там строилась монашеская жизнь. И, напротив, со Святой Горы приезжали, как преподобный Антипа Валаамский. Он прожил много лет на Святой Горе, получил там постриг и приехал в Россию, исполняя послушание собирать средства на строительство скита.

Эта традиция сейчас продолжается уже на новом уровне. У нас хорошие добрые отношения с Афонскими монастырями. Их игумены и настоятели приезжали к нам, и наши братья, и я в том числе, приезжали на Афон неоднократно. Конечно, для нас это очень важно. Для нас эти связи очень дороги.

Чем важно для нас, русских монахов, это общение и изучение их опыта? На Афоне существует тысячелетняя непрерываемая традиция. То, что, к сожалению, нами утеряно. Во время десятилетий государственного атеизма большинство монастырей было закрыто. На всю огромную страну оставалось четыре мужских монастыря: Троице-Сергиева Лавра, Почаевская Лавра, Одесский монастырь и Псково-Печерский.

А на Афоне никогда не прерывалось монашество. То есть там монашеская традиция на протяжении столетий одна и та же. И если, скажем, мы попали бы в храм Святогорский в начале XX века и сейчас – практически то же самое. Там никаких изменений не произошло.
от 18.01.2020 Раздел: Январь 2020 Просмотров: 305
Всего комментариев: 0
avatar