– Праведный адмирал Фёдор Ушаков – уникальный в этом отношении пример для нас. Он жил в недалекое от нас время, когда уже зарождалось все то, что внутренне разъело Царскую Россию и привело к событиям 1917 года. Как человек образованный, мыслящий, очень тонкого духовного устройства, Фёдор Фёдорович не мог не замечать этих процессов. Его призванием было военная служба, и он жил и действовал, исполняя воинский устав. Но у него был еще и устав внутренний, о котором мы часто забываем – это, говоря светским языком, образование, совершенствование своего ума, сердца и души. Церковный человек определил бы его так: нельзя приступать к работе, планировать и начинать то или иное дело, пока не разберемся, в каком состоянии находится наша душа и не приведем ее в должный духовный порядок. Пример Фёдора Фёдоровича Ушакова, как верующего человека, свидетельствует о том, что он не просто исполнял церковные обряды – он жил Евангелием, жил православной верой, заветами наших предков. Он общался с преподобным Серафимом Саровским и, конечно же, это общение не прошло для него бесследно. Он впитывал в себя все, что касалось образования и совершенствования души. Любовь праведного адмирала к подчиненным ему морякам и ко всем людям, забота о них – все это исходило из сердца, было следствием глубокого внутреннего убеждения. Он был высшим военным начальником, отдавал приказы, кого-то наказывал, кого-то поощрял; но при этом совершенно не имел тщеславия, высокомерия и надменности! Для таких полководцев как адмирал Ушаков или генералиссимус Суворов не было «маленьких» людей. Для них каждый человек был важен, значителен и достоин уважения. Отчего происходило такое отношение? Оттого, что они были верующими людьми и восприняли образ Христов в своем сердце. Это была отправная точка их служения России. Именно из источника глубокой, искренней веры проистекает готовность человека идти на подвиг. Не деньги определяют такую готовность. А сейчас в армиях большинства государств военнослужащий знает, что он получит значительную сумму денег, если он совершит подвиг (если погибнет – родственники получат), или, если станет инвалидом, то этих средств ему достаточно будет для безбедной дальнейшей жизни. Сегодня это распространенный в мире тип построения отношений государства и армии. Но в истории такая практика зачастую приводила к катастрофе те страны и народы, которые использовали эту практику.
Великие империи – и Римская, и Византийская – распались в то время, когда на их стороне воевали воины-наемники, т.е. профессиональная армия, защищавшая интересы императора за деньги, а не по зову сердца. У нас, в России, такого никогда не было. Наша армия была сильна духом, который исходил из любви к Отечеству, к вере своих предков, к своей семье. Высокий патриотизм, который делает человека способным жертвовать собой ради спасения своей Отчизны, рождается из понимания того, что родная земля – не просто почва, которая может тебя накормить, это Родина – нечто живое, личностное. С молоком матери русский человек впитывал любовь к родному краю, на примере родителей учился должному отношению ко всему, что его окружало. И эта священная любовь к своей земле была основана на любви к Богу! Она питала, облагораживала душу человека – и люди были светлыми, дружелюбными, умели молиться, любить, радоваться друг другу… Не было антагонизма, не было проявления разлагающих элементов, которые появились в сознании наших солдат, когда их «распропагандировали» в Первую Мировую войну и призвали бунтовать и дезертировать. Люди потеряли веру и, как следствие, потеряли интерес к службе Государевой. Никогда ранее не было в российской армии таких печальных явлений.
Великий подвиг нашего народа в Великой Отечественной войне был совершен на «духовной закваске» прежней, православной Руси. Необходимость спасения Родины от кровавых агрессоров всколыхнула забытые священные чувства – и нашим народом были явлены чудеса героизма, мужества, воинской и гражданской доблести до самопожертвования. Известны свидетельства аналитиков неприятеля, утверждавших, что Рейх никогда не сможет сломить, одолеть сопротивление русского народа: наши девушки были целомудренны, а мужчины относились к защите Отечества совсем по-другому, нежели немецкий солдат. Именно эта сила народного духа, основанная на Евангелии и благородном примере подвигов предков, позволила сокрушить армию, поставившую на колени всю Европу! Глубокая вера и благочестие наших великих полководцев лежат в основе их бессмертных заветов:
«Побеждать не числом, а умением», и: «Не в силе Бог, а в правде». Это величие духа было присуще и нашим воинам.
Пример той же силы духа являет нам жизнь святого адмирала Фёдора Фёдоровича Ушакова, который был прежде всего – православным христианином со своего рождения и до конца своей жизни. Он заботился о подчиненных: вводил всякого рода новшества, чтобы они выполняли свой долг как можно легче и благоуспешнее. Никогда не стеснялся проявлять свою религиозность – и Господь ему помогал. Праведный адмирал в своей жизни не потерпел поражения ни в одной морской баталии, не потерял ни одного корабля Российского флота, ни один его подчинённый не попал в плен!
Когда же ему представилась возможность уйти в отставку и вести мирную, спокойную жизнь – он поселился не где-нибудь в Петербурге, рядом с императорским Дворцом и не в Первопрестольной Москве, а попросился в тишь уединения. Примером для него была жизнь родственника – монаха, основателя Санаксарской обители преподобного Феодора. Близ монастырской ограды он и окончил свои дни. Святая обитель стала для него той гаванью, где он нашел утешение и ответы на многие свои вопросы. Если мы взглянем на переписку Фёдора Фёдоровича Ушакова, которую он вел в те годы с друзьями, «сильными мира сего», то увидим, что самым желанным, что он от них получал и о чем все время просил, были книги духовного содержания. Они питали его душу. Краткие отзывы, которые праведный Феодор оставил об этих книгах, о творениях святых отцов, дорогого стоят. Он писал, что читая, чувствовал особенное внутреннее утешение и что больше ему ничего не нужно. Это не было уходом в «виртуальную реальность», а продолжение и углубление духовной работы над собой. Наши современники привыкли читать популярные развлекательные книги и просто «убивать время», «подпитывать» свои греховные привычки и наклонности. Чтение же литературы святоотеческой требует духовной подготовки, напряженной работы. Это подобно чтению Евангелия: читаешь, и должен исполнять его веления.
В этом суть жизненного подвига праведного Фёдора Фёдоровича Ушакова. Это явный, очень хороший пример добродетельной жизни, целостности духа. О нем нельзя сказать: таков Ушаков в молодом возрасте, а вот уже другой Ушаков в зрелом возрасте – нет, он целостный. Конечно, с годами совершался духовный рост, совершенствование, достигалась духовная зрелость; но это был человек, который всецело посвятил себя служению людям, Отечеству. От юности и до старости творил он добрые дела, сеял вокруг себя любовь и с честью решал многие задачи, которые ставила перед ним жизнь. Был период, когда он нес служение вдали от Родины – например, его пребывание на острове Корфу поистине удивительно. До сих пор греки помнят его, считают святым человеком, с благодарностью вспоминают его дела. У каждого грека, живущего на Корфу, имя Фёдора Фёдоровича Ушакова запечатлено в сознании: да, это наш человек, это наш адмирал. Чувство благодарности, не забытое через века, замечательно.
Именно в Православии сила русского духа, суть русского характера. Стоит только потерять духовность, веру в Бога – и переродится русский человек. Мы русские до той поры, пока чувствуем себя преемниками святости и чистоты наших православных предков, их духовных традиций. Если мы все это потеряем, то будем просто «гражданами мира», людьми без национальных корней и культурных особенностей. Господь дал каждому человеку свой характер, и нет полностью схожих людей в этой жизни – так и народы: у каждого свой путь, свои законы развития. У православных – русских, украинцев, белорусов, чувашей, греков, албанцев, румын, сербов – есть свои особенности. Все мы исповедуем веру во Христа, а исторический путь различный. У каждого народа своя стезя духовного развития, и это очень ценно. Потерять же свой путь – смерти подобно.
– Владыка, последние десятилетия мы, православные люди, наблюдаем как развивается соработничество Церкви, государства и общества, но есть силы в России и за рубежом, которым это очень не нравится. Мы наблюдали торжество этого соработничества в мае месяце, когда наш Президент и Патриарх побывали на Святой Горе Афон и показали пример русского духа. На будущие поколения, мне кажется, это должно повлиять. Но есть так называемые либеральные круги, которым это очень не нравится, что государство начинает ориентироваться на духовность.
– Не совсем с Вами согласен, что государство ориентируется на духовность. Более уместно говорить об отдельных государственных деятелях, которые ориентируются на духовность, показывают пример, как по этому пути следует идти, чтобы он привел нас к положительным результатам. Если же говорить о соработничестве государства и Церкви, то возникает вопрос: как понимать это соработничество? Если рассматривать его как поле для совместной работы – обнаруживается, что не до конца проработан регламент взаимоотношений религиозных организаций и государства. Государство должно оставаться светским, давать всем своим гражданам возможность чувствовать себя полноценными гражданами, независимо от принадлежности их к той или иной конфессии, также и тем, кто не придерживается никакого вероисповедания. Государство должно обеспечивать такое положение, чтобы люди не притесняли друг друга по вероисповедному признаку. Это особенно важно понимать людям, которые занимают государственные посты, отвечают за политику образования и воспитания подрастающего поколения. Это очень тонкие, но важные аспекты: сохранение языка, развитие литературы, изобразительного искусства, кинематографа, театра. Помогая развиваться всем этим сферам, государство должно отсекать те отрицательные моменты, которые возникают, когда кто-то лоббирует свои собственные интересы.
Скажем, театр – он воспитывает человека, значит, его режиссеры и артисты должны так направлять свое искусство, чтобы оно возвышало людей над обыденностью, укрепляло бы духовные силы. Если зритель пришел на театральную постановку и оттуда вышел окрыленным, получил совет, как ему поступать в жизни – это прекрасно. Но если в нем пробудились какие-то низменные инстинкты, он вышел с настроением совершить злодеяние или искать «кайф», как сейчас модно говорить, – это уже не искусство, а совсем другое. Государство должно понимать это и способствовать распространению того, что людям полезно и отсекать то, что разрушает нравственность и насаждает порок. В этом можно усмотреть соработничество с Церковью в области воспитания нравственности.
Если же на сцене идет спектакль, который несет отрицательную духовно-нравственную нагрузку, и при этом его показывают год, два и более – то какие бы высокие слова ни произносились о творчестве и искусстве, следует признать разрушительным бездействие тех, кто такие явления допускает.
Применение принципа толерантности в масштабе государства ни к чему хорошему не приведет. Сам термин «толерантность» призывает, по сути, к безразличию. В медицине он означает отсутствие сопротивляемости, когда человека при помощи химических препаратов можно сделать толерантным, то есть погасить естественный рефлекс отторжения чего-либо чужеродного. Особенно это необходимо при трансплантации органов: организм стремится отторгнуть инородные ткани и человеку вводят препараты, которые гасят сопротивляемость – только тогда больной может жить с пересаженным органом. Это из области физической жизни человека. Теперь же этот термин переносится на духовную жизнь, на наше национальное самосознание и культурную идентичность. Полностью толерантной нации не нужно будет ничего: ни Православия, ни ислама… Вспомните римскую империю: она погибла потому, что там люди требовали только хлеба и зрелищ, а больше им ничего не нужно было. Тогда нам скажут: «Ни армия вам не нужна, ни наука – вообще ничего, что делает народ самобытным, не нужно! Если вам потребуются какие-то специалисты, присылайте к нам (на Запад), мы их обучим». А оттуда наши люди возвращаются уже с заданной идеологией и стремлением насаждать те принципы жизни, которые в России – тысячелетней христианской державе – совсем не приемлемы. Поэтому с толерантностью нужно быть очень осторожными.
Необходимо, чтобы на законодательном уровне эти вопросы лучше продумывались и решались, чтобы у нас не могли проводиться в жизнь идеи, разлагающие человека: однополые браки, нравственное растление детей и так далее. Люди должны знать, что есть грех, а что есть добродетель; какой путь ведет к погибели, а какой ведет к жизни. А чтобы люди разбирались во всем этом, были сознательными и могли постоять за себя в любой момент – нужно дать подрастающему поколению правильное понимание жизни с самого детства.
«Что такое хорошо и что такое плохо», – хороший вопрос был поставлен Маяковским! Дать на него верный ответ – задача, которую государство и Церковь могут и должны решать в соработничестве. От Церкви на данный момент ничего не зависит, потому что, к большому сожалению, Церковь не имеет законодательной инициативы, не может выйти в правовое поле с каким-то предложением, которое обрело бы статус государственного установления.
Церковь никогда не стремилась подчинить себе государство. За всю тысячелетнюю историю нашего православного русского государства такого никогда не было. Государство же часто подавляло Церковь, причем совершенно несправедливо. Но Церковь никогда не отвечала за это подавление озлоблением или местью, всегда воспитывала человека в любви к Отечеству, как бы трудно ни было, какой бы ни был в нем социальный строй. Даже в советский период открытых гонений Церковь всегда заботилась о том, чтобы страна была крепкой, воспитывая здравый смысл и честную душу в человеке, делая его сильным.
Поэтому не стоит опасаться, что Церковь мечтает захватить какие-то политические плацдармы. Такого никогда не было и нет. Возьмем, к примеру, времена преподобного Сергия и святителя Алексия митрополита Московского (XIV век). Что сделал для Российского государства митрополит Алексий? Он воспитал такого замечательного деятеля как князь Дмитрий Иванович Донской, который не побоялся орды, под игом которой Русь жила столетия, противостал им и, по молитвам преподобного Сергия одолел их на Куликовом поле. Он объединил Русь, сделал ее единым целым. Святитель Алексий и преподобный Сергий убеждали князей в том, что не нужно враждовать между собой, а ради мира и крепости народа русского, ради пользы государства нужно объединяться.
В качестве другого примера вспомните безвременье на Руси, XVII век, когда пришел Лжедмитрий. В чем была опора государства? В Церкви, потому что политическая власть в лице бояр дискредитировала себя: она склонилась перед польским королем и готова была позволить ему стать полновластным самодержцем. И если бы не позиция Церкви – Патриарха Гермогена, архимандрита Дионисия и героизм братии Троице-Сергиевой Лавры – неизвестно, чем бы все закончилось. Церковь консолидировала все национально-освободительные силы. Тогда проявилось в нашей истории заступничество Божией Матери через Ее иконы: Казанскую, Владимирскую, Тихвинскую. С ними шли против врага.
Как ополчения зарождались? Люди на себя накладывали многодневный пост, каялись, то есть примирялись с Богом, шла прежде всего духовная работа над очищением души и сердца человека от греха. Подкрепившись духовно, причастившись Святых Таин, они брали в руки кто что мог (в ополчении было примитивное снаряжение) и выступали против профессиональной армии, которая уже захватила Москву. Регулярные польские войска были обучены, имели опыт военных действий. Воеводы наши были замечательные, но в рядах ополчения были не солдаты, а ремесленники, крестьяне. И они победили – силой православного духа! Эту силу дал им Христос и его Православная Церковь.
Император Петр Великий произвел массу реформ в государстве и в Церкви, практически упразднил исконно православное духовное образование, заменил его протестантским и латинским. Спас же положение святитель Тихон епископ Воронежский, Задонский чудотворец. Что он сделал? Ранее наши семинаристы по католическим и протестантским учебникам изучали богословие и на законодательном уровне изменить этого было нельзя.
Святитель Тихон написал новые учебники, в которых изложил вероучение в православной традиции. Он стал тем человеком, который дал толчок развитию русского богословия. Именно с него начинается отказ от западной религиозной мысли и формирование нашей, православной духовной школы, которая к 1917 году достигла своих вершин и оказала влияние на богословие других конфессий – католиков, протестантов.
Многие привыкли считать, что Синодальный период был временем благословенным: Церковь была государственной структурой – за государственный счет строились храмы, благоукрашались монастыри, работали духовные школы. Образование было отдано на попечение Церкви, начальная школа так и называлась: церковно-приходская. Именно там, в этой церковно-приходской школе, формировались умы будущей России.
Эти уроки истории никак нельзя забывать, но, к сожалению, многие забывают. Часто огульно говорят, что Церковь имеет политические цели, стремится что-то приобрести, чего-то достичь… Но у нее совершенно другие задачи. Да, нам нужны храмы, чтобы совершать богослужения; да, эти здания нужно обогревать, освещать, потому что народ должен молиться в нормальных условиях. Государство с нас берет налоги и точно так же мы оплачиваем коммунальные услуги, как и все другие организации. В законодательном плане мы – рядовое юридическое лицо и ничем не отличаемся от других общественных организаций. У нас нет политических амбиций; мы не имеем заводов или иных источников прибыли, а есть только лишь добровольные пожертвования. Единственный Софринский завод изготавливает церковную утварь для приходских и епархиальных нужд. Правда, монастыри иногда хлеб пекут, но все это крохи, которых совершенно не достаточно, чтобы восстанавливать храмы и содержать их. Нам передают храмы в разрушенном состоянии и до сих пор нет никакого законом установленного механизма выделения средств на их восстановление. Благо, если епископ или священник «найдет тропинку» к какому-то состоятельному человеку, который поможет привести храм в порядок; но часто этого не происходит и народ вынужден собирать средства самостоятельно. У нас в Воронеже несколько храмов восстановлено именно таким образом: люди стояли на церковной паперти и просили на восстановление своего храма – и народ жертвовал. Сейчас эти храмы восстановлены и, слава Богу, действуют.
Всех этих проблем не хотят замечать и об этом не хотят говорить. Но это важные вещи, касающиеся взаимоотношений Церкви и государства. Да, Церковь всегда будет поддерживать государство, потому что нам заповедал об этом Иисус Христос, об этом говорил апостол Павел в своих посланиях. Не дело Церкви заниматься рассмотрением того, какой политический строй установился. Христос пришел на землю не в лучшие для израильского народа времена – гнет римлян, внутренний бурлящий котел политической жизни в Израиле… Но Христос ни одну политическую партию не поддержал, вовсе ничего не говорил об этом, не призывал народ к свержению римских правителей. Современники хотели бы видеть в нем царя: не Христа в духовном смысле этого слова, а царя-освободителя от захватчиков римлян, который обеспечит своему народу безбедную жизнь. Но Христос говорил о другом: о том, что внутри человека нужно созидать Царствие Божие, а все остальное приложится. Его наставления призывали человека обратить взор на свое сердце, а не на политические интриги. Когда произошла трагедия – упала башня Силоамская и погибли люди – Он говорил: «Думаете, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете» (Лк. 13:4-5). Эти слова – завет Христа всем нам, живущим спустя две тысячи лет после Евангельских событий. Слова Его действенны и живы, потому что именно чистота сердца и духа является определяющим фактором подлинного счастья человека и благоденствия общества, в котором мы живем. Государство может дать какие-то льготы и положительно отнестись к религиозным организациям или наоборот – лишить их этих преференций. В этом вопросе никто никогда не советуется с церковной стороной. Я помню, как принимался ныне действующий закон о свободе совести. Вначале собрались юристы, связанные еще с советским прошлым, и сказали: вот такого содержания закон мы примем... Однако вскоре стали эти люди понимать: самим им с разработкой закона не справиться. Начали привлекать на правах экспертов и советников представителей разных религий, в том числе от Русской Православной Церкви. Мы не имели права вносить предложения или изменять текст – могли только комментировать, говорили, при такой формулировке для государства ничего плохого не будет. Ни один закон в России так тяжело не принимался, как закон о свободе совести, это был 1997 год. Кто только против закона не выступал: и президент США, и вся Европа, и Латинская Америка, и Папа Римский. Наверное, только ленивый не высказывался по этому поводу. Давление было огромнейшее, говорили, что не нужно давать свободу совести человеку, который освободился из-под гнета атеистического мировоззрения.
Соработничество Церкви и государства – благодатное, замечательное дело. Дай Бог, чтобы на уровне властей предержащих замечалась та огромная работа, которую ведет Церковь в данном направлении, чтобы в условиях светского государства это соработничество выстраивалось правильно и успешно, чтобы религиозные организации не использовались всякого рода экстремистами – вспомните, что сейчас происходит на Ближнем Востоке и на Украине.
На Украине раскольнические группировки являются вдохновителями разрушительных процессов, благословляют их. И на Майдане они были, и до сих пор активно проявляют себя. Дошло до абсурда: так называемый «патриарх» Филарет Денисенко приезжал в США к вице-президенту Байдену и просил не о духовных вещах, а о поставках оружия! Вот это страшно. Если бы власти Украины просто не вмешивались в межправославные отношения канонических и неканонических групп, то раскола давно бы уже не было. Но поскольку украинское государство постоянно поддерживает этот раскол, то все идет к еще большему разделению. Тот же самый лжепатриарх Филарет говорит: да, правильно, русские нам братья, но они плохие братья, и их нужно убивать. Как возможно слышать такое из уст духовного лидера?.. У государства должна быть очень большая духовная зрелость для того, чтобы, не подавляя свободы выбора людей, не подавляя их религиозных воззрений, регулировать происходящие в обществе процессы, которые, с точки зрения государства, являются развивающими наше общество или уводящими его в сторону погибели. Это очень важно.
– Я постоянно бываю в Государственной Думе и наблюдаю уже несколько лет, что есть сдвиги в деятельности депутатского корпуса. Примером может служить деятельность межфракционной депутатской группы по защите христианских ценностей. Они все-таки стараются проводить работу в этом направлении, чтобы хоть какие-то законодательные инициативы проходили.
– Слава Богу! Я коснулся только того периода, когда все начиналось, и хорошо, что работа продолжается. Я не назову эту работу клубной, но она ведется очень небольшим кругом лиц и не выносится на широкое обсуждение. Да, проводятся встречи, семинары, обучающие семинары, приглашаются депутаты Думы, но это не имеет должного продолжения. Собралось достаточное количество людей, поговорили, как это было в старые добрые времена, и успокоились: видите, как нас много, какие мы все хорошие и как мы едины… А нужно подумать о том, чтобы все это стало постоянно действующим и использовалось в целях укрепления государственности и духовной зрелости общества, что гораздо важнее. В этом направлении нужно работать, а не надеяться, что на местах подхватят и будут продолжать эту работу автоматически. Нужно создавать вертикаль такого рабочего состояния. Мало провести мероприятие в Москве – важно, чтобы в регионах это заработало, тогда будет польза. Часто говорят: «Кто же против? Пусть в регионах продолжают начатую в Москве работу». Но нужно понимать, что психология глубинки немного другая: спросила вышестоящая организация – тогда отчитались. Денег недостаточно, человеческие ресурсы слабые, поэтому откладывают «на потом»: «Вот когда будут деньги, ресурсы, уж тогда постараемся!». Нужно эту психологию понимать и все время держать под контролем, повторять из центра, что это нужно, важно и необходимо это делать. Нужно регионам помогать и финансами, и специалистами, потому что многие добрые и хорошие идеи просто вязнут из-за отсутствия того и другого. На периферии есть свои интересы, которые доминируют, и трудно бывает доказать, что вопросы духовной зрелости общества являются первостепенными.
– Вы упомянули, и это совершенно замечательная мысль, и она до каждого должна дойти, о том, что Фёдор Фёдорович Ушаков жил по Евангелию. Наше общество по Евангелию в большинстве своем не живет. Я вспоминаю многочисленные встречи с моим духовным отцом архимандритом Кириллом. Он на каждой встрече меня спрашивал: «Читаешь Евангелие?» Я как-то всегда батюшке отвечал: «Ну, да, читаю». И только сейчас я начал по-настоящему понимать, насколько это важно для духовного возрастания человека. – Знаете, нужно помнить одно: Евангелие нельзя читать как художественную литературу. Еще в советские времена, когда Евангелие трудно было достать, я сталкивался с образованными светскими людьми, которые хотели читать Евангелие, брали его у меня с предосторожностью и возвращали через три-четыре дня. Я удивлялся, спрашивал:
– Вы прочли?
– Да, все прочел.
– Каковы Ваши впечатления?
– Да много там всего понаписано, ничего не поймешь.
Нельзя так читать Евангелие. Евангелие – это Священная книга, богооткровенная, и к ней относиться нужно совершенно по-другому. Нельзя брать Евангелие, закинуть ногу на ногу, взять чашечку кофе с конфетой или с вареньицем и, припивая, его полистывать. Не такая практика должна быть. Нужно читать Евангелие сразу после утренних молитв, когда есть хоть маленький, но все же настрой на то, чтобы попросить у Бога направить наш ум на добрые дела, чтобы Он Сам вошел в нашу жизнь и указал нам путь, навел бы в душе порядок. После этого внимайте Евангельской Истине. Не обязательно по целой главе читать. Смысловой отрезок прочитали – и можно точечку поставить карандашиком. Закрывайте книгу и размышляйте. Если не поняли – другой раз и третий раз прочтите, постарайтесь все внимательно осмыслить. Если все же не понимаете, идите к священнику. Если и у него не смогли получить доходчивого ответа – воспользуйтесь святоотеческой литературой: ее сейчас достаточно. Откройте, посмотрите толкования разных отцов и снова помолитесь, чтобы Господь Вам открыл эту Евангельскую истину.
Евангелие открывать для себя нужно постепенно, потому что это не просто мудрая, а Небесная книга: она никогда не надоест, никогда не приестся. Никогда не пролистывайте знакомые места – это будет означать, что Вы далеки от молитвы и от благоговейного восприятия слова Божия: просто форму соблюдаете. Нужно сердцем все это усваивать. Чтение Евангелия уже само по себе очищает человека, отгоняет от него нечистого духа; оно умудряет человека, дает ответ на многие, многие неразрешимые вопросы.
Иногда в трудную минуту кажется, что стена неодолимая стоит перед тобой. Но читаешь Евангелие, или приходишь в храм и там слышишь евангельское чтение – и вдруг по-новому все открывается, и удивляешься: как же я раньше этого не понимал? Попробуйте так поступать и вы почувствуете, что Вы становитесь свободным человеком, все по-другому начнете воспринимать. По-другому увидите человека, даже согрешившего, даже оскорбившего Вас и почувствуете, что можете его простить. Вы поймете его, почему он так сделал, а понять и простить своего ближнего – это очень дорогого стоит. Это жизненная мудрость, которая необходима человеку. Поэтому Евангелие – книга номер один, его нужно читать всегда. Сейчас даже книгу не обязательно при себе иметь: скачайте текст в свой мобильный телефон или на флешечку. Можно и аудио использовать: в дороге послушали Евангелие, поразмыслили, соотнесли с ним свое внутреннее состояние, свои запросы, – и Господь Вам все необходимое подаст.
Евангелие – это самая великая Книга, которая есть здесь, на Земле. В простоте евангельских слов содержится великая мудрость. Не нужно буквально понимать каждое слово, но постарайтесь рассмотреть за каждым словом Божественную мудрость, которая откроется вашему духовному взору. Если все это будет с молитвой, с принятием Таинств, то Вам откроются иные горизонты – целый новый мир. Бог Вам в помощь, дерзайте!
– Дорогой Владыка! Несколько раз я беседовал с архимандритом Ефремом из Вапотопедского монастыря на Афоне. Он всегда подчеркивал, что да, действительно, мир лежит во зле, как и Вы говорили о том, что зло вышло наружу, но надежда есть – надежда только на Россию. И вот, проходя по Воронежу, мимо места, где раньше стоял кинотеатр и цирк шапито, я вижу величественный собор. Я вижу, какое чудо свершается у нас в России, на Воронежской земле, по сути дела, – на моей Родине. И очень рад этому.
– Слава Богу, это действительно большая радость. Но зло сейчас не просто вышло наружу – статус чего-то героического этому злу придается. В этом беда, соблазн для наших современников. Повторю: нужно научиться понимать, что такое добро и что такое зло. Когда научимся понимать, тогда должны занять продуманную, верную позицию в отношении тех событий, которые сейчас происходят. Человек не должен оставаться безразличным и бездумно подчиняться законам толпы и сиюминутным течениям. Всегда нужно помнить, что есть вечные истины, на которых стоит мир. Понимание и принятие этой истины должно сделать нас разумными и свободными. Так Христос сказал: «Познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:32). Дай Бог, чтобы этой истиной мы все обладали!
Беседовал Андрей ПЕЧЕРСКИЙ