Выступление митрополита Калужского и Боровского Климента, управляющего делами Московской Патриархии, на Образовательных чтениях
Центрального Федерального округа «Роль учителя в духовно-нравственном развитии общества», г. Калуга.
«Духовный смысл педагогического служения в современной школе»
Изменение общественных отношений в нашей стране повлекло за собой сложные духовные проблемы, которые выразились в обесценивании многих жизненных идеалов и образовании идеологической пустоты. От этого у многих людей возникло ощущение уныния и безнадёжности существования. Меж тем главная причина кризиса заключалась в том, что атеистическая система в течение десятилетий работала на то, чтобы оторвать народ от его духовных, культурных и исторических корней. Когда система пала, народ ощутил себя находящимся в вакууме, не имея твёрдого нравственного основания.
Давайте зададим себе вопрос: «Что дал нам ХХ век? Чему научил?». Ушедший век дал нам две страшные мировые войны, унесшие десятки миллионов жизней; демографический и экологический кризисы; попытки манипуляций общественным сознанием, с одной стороны, и абсолютизацию исключительно материальных, потребительских, эгоцентрических установок, с другой.
Перечисленные явления, несомненно, являются прямым следствием нравственного оскудения, грубого искажения многовековых этических норм и моральных устоев, в том числе и среди подрастающего поколения, а также потери целостного мировосприятия, отхода от христианского понимания жизни.
Прекрасно сказал Святейший Патриарх Алексий II: «Первопричины всех бед и несчастий, постигших современный мир, коренятся в человеческом сердце». Только одухотворенный верой мир начинает жить полноценной жизнью, а человек обретает истинный смысл своего существования и способность к самоотверженной созидательной деятельности.
В достижении этих целей общественного развития Церковь видит решающее значение школы, семьи и учительства. Думаю, Вы со мной согласитесь, что будущее любой страны решается за школьной партой. Если с этих позиций взглянуть на будущее России, то можно прийти к выводу, что оно весьма печально, так как сегодня из большинства школ ушла веками создаваемая система духовно-нравственного образования и воспитания. Духовно-нравственный запас, оставленный нашими предками, почти исчерпан. Надо иметь мужество спросить себя: «Кто придёт завтра на производство, в научные лаборатории, в школы и больницы, в социальное служение, в армию?». Пьяницы, наркоманы, преступники? Не ответив на этот вопрос, решать проблемы образования бессмысленно. Потому, что бессмысленно учить будущих преступников.
Поэтому мы все вместе, прежде всего, должны решить вопрос о том, как нам спасти наших детей, сделать их невосприимчивыми к злу и способными творить добро. А это можно решить одним-единственным способом – дать подрастающим поколениям полноценное духовно-нравственное воспитание, основа которого – многовековая традиция российского образования и воспитания, сформировавшаяся на нравственных и этических ценностях христианства. И у нас должно хватить мужества поставить и решить эту задачу.
Встаёт вопрос: «Можно ли выстроить духовно-нравственное воспитание вне опыта православной педагогики?». Думаю, что большинство, из присутствующих в зале, согласится, что практически это невозможно. Потому, что нравственность вне её духовных корней, фундаментальных ценностей так же невозможна, как плоды вне дерева. Более того, без духовного фундамента мы не сможем даже говорить с учениками о нравственности. Кстати, об этом немало пишут и зарубежные педагоги. Реальной каждодневной задачей государственной и общественной школы в связи с этим, на мой взгляд, должно стать выстраивание образования и воспитания на ценностях христианской этики и морали, систематическое духовно-нравственное совершенствование подрастающего поколения в духе отечественных традиций.
Это особенно очевидно в условиях российского общества, культура и история которого теснейшим образом связана с Православием. Для человека, не знакомого с Библией, не только останутся непонятными шедевры отечественной литературы, принадлежащие перу Пушкина и Достоевского, Ахматовой и Пастернака, но и будут полностью закрытыми для осмысления картины Рембрандта и Тициана, музыка Баха и Генделя. Они не будут, например, знать происхождение поговорки «зарыть в землю свой талант». Подобных примеров можно привести множество.
Православная культура – это культура, сложившаяся в результате проповеди Евангелия и нашедшая своё отражение в языке, архитектуре, живописи, образе жизни. Православная культура отразила высокий христианский идеал человека, который заключён в том, что человек должен победить свою корыстную природу, образовать в себе свободную личность, находящуюся в сознательных и разумных отношениях к Богу, людям и природе. В православной культуре и педагогике Христос предстаёт как совершенный учитель и воспитатель всего человечества и конкретного человека. В учении и делах Спасителя заключены вообще все вечные основы педагогики. Он восстанавливает высокий нравственный идеал в семейной жизни, в отношении детей требует уважения, признания их личного достоинства. Таким образом, устанавливается высокая ответственность учительского труда. Святитель Феофан Затворник, известнейший проповедник и писатель ХIХ века, говорил об учительстве, как не о простом преподавателе некого предмета, а, прежде всего, как примере для подражания своим воспитанникам, олицетворяющем некий нравственный идеал.
В этом смысле огромное значение для воспитания подрастающего поколения имеет сама личность учителя. Из современной возрастной психологии известно, что с поступления в школу, т.е. с семи или даже шести лет, у ребенка меняются авторитеты. Место родителей в значительной степени замещает учитель. Сам образ учителя вызывает у ребенка доверие. Ребенок, придя из школы домой, начинает говорить маме: «А мне так учительница сказала». Тот, кто дает знания об окружающем мире, становится и нравственным авторитетом. Если учитель подаст пример безнравственности, если слово его расходится с делом и жизнь не является образцом для подражания, то привести это может к цинизму и нравственному релятивизму в мировоззрении его учеников. Мы не говорим здесь о прямом научении безнравственному поведению, подобному предлагаемому в курсе планирования семьи и полового воспитания. Это само по себе является преступлением. Но даже просто проявленные учителем несправедливость или жестокость могут вызвать у ученика такую нравственную травм у, последствия которой будут сказываться всю жизнь. Служение учителя оказывается, таким образом, даже более ответственным, чем служение врача.
В области семейных отношений православная культура говорит не только о почитании детьми родителей: «Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет и да долголетие будеши на земли» (Исх. 20:12), но говорит и об истинной любви родителей к детям, указывая на отца, который радостно принимает возвратившегося блудного сына. Воспитание человека в христианстве, которое раскрывается через православную культуру, есть извлечение из него всего низменного, грубого, животного, или, как говорили древние, физического разума, и возвышение его к духовному совершенству через развитие в нём истины, свободы, любви в высоком, божественном понимании. Православная культура раскрывает внутренний смысл человеческих отношений, где духовно в творческом единении возрастают и учитель, и ученик.
По верному замечанию великого русского философа Ивана Александровича Ильина, «творческая сила и духовная сопротивляемость современного человечества подорваны его беспочвенностью». Таким образом, правильное осознание человеком себя в истории невозможно без бережного и уважительного отношения к своей национально-культурной традиции.
Пережитый нашим народом в ХХ веке опыт показал, что насильственное изъятие этих элементов из образования и воспитания нарушает функционирование духовной сферы жизни общества, ведёт к её обеднению и застою. Вот почему Православная Церковь так настойчиво убеждает власти и общество в необходимости законодательного введения курса православной культуры и этики в учебные планы общеобразовательных учебных заведений, как несущего в себе, прежде всего, культурологическую и воспитательную функции.
Сразу встаёт вопрос: «Достаточно ли педагогов, которые могут и готовы реализовать то, к чему мы все стремимся?». С уверенностью отвечаю, вполне достаточно. Основы духовно-нравственного образования развиваются не столько в Москве, сколько в наших регионах. Там, где ему не мешают, а поддерживают. Так, например, в Белгородской, Московской, Курской, Калужской, Смоленской и других областях хватает учителей для ведения этих предметов во всех школах. А пример этих педагогов способствует внедрению элементов нравственного воспитания во многие другие дисциплины.
Учительство – это один из труднейших видов служения Отечеству и своему народу. Учителю, независимо работает он в государственном или церковном учебном заведении, поручена высокая духовная миссия. Каждый из них должен понимать, что на своём месте он реализует дело, может быть, куда более важное, чем любая концепция или программа, ибо он строит жизнь человека. Но чтобы заложить в души учеников высокие нравственные принципы, учителю нужны не только теоретические знания. Сама его жизнь должна быть построена на тех же принципах. И в этом ему способны помочь только Церковь и общественное признание особой значимости их труда для самого существования государства. В нашей стране ежегодно проводится конкурс на лучшего учителя года. В этом году по инициативе Святейшего Патриарха и полномочного представителя Президента РФ в Центральном федеральном округе проведён конкурс на премию «За нравственный подвиг учителя», который показал, насколько богата наша страна великими тружениками, отдающими свою любовь и талант детям . Мы надеемся, что эта премия, как общественное признание самоотверженного труда педагогов, станет поддержкой их нравственной позиции в деле развития отечественного образования.
Хотел бы остановиться на ещё одной важной, на мой взгляд, теме. Современное общество ориентируется почти исключительно на научное знание, что является одним из важнейших завоеваний техногенной цивилизации и которое представляет научную картину мира. Но на сегодняшнем этапе развития общества становится очевидным, что одно лишь научное чисто рационалистическое знание абсолютно недостаточно для решения надвигающихся на человечество глобальных кризисов. Настало время для нового осмысления важности мировоззренческого знания, базирующегося на истинах Откровения.
В связи с этим, на наш взгляд, в школьном образовании обучение, основанное на усвоении специальных научных знаний, должно быть существенно дополнено элементами мировоззренческих знаний, в основе которых лежит система духовных ценностей. И при всем понимании светского характера нашего государства, нужно ясно отдавать себе отчет, что в вопросах формирования мировоззрения религиозный фактор является определяющим. Поэтому Православная Церковь не может оставаться в стороне от процесса формирования системы духовно-нравственных ценностей в специальных, особенно естественных дисциплинах.
При этом Православная Церковь предлагает в сфере образования и науки идти по пути не противостояния, а синтеза двух типов знания – научного и мировоззренческого и соответственно двух типов познания – пути разума и пути веры. В мировоззрении современных россиян и будущих поколений граждан России необходимо восстановить иерархию ценностей, согласно которой мировоззренческое знание будет определять цели и задачи, стоящие перед личностью и обществом, а рациональное знание – искать пути и способы их достижения.
В связи с этим хотел бы привести конкретный пример, когда отсутствие мировоззренческой составляющей в преподавании конкретной дисциплины ведёт к сложным внутренним противоречиям в душе ребёнка. Зачастую это происходит тогда, когда его в православной семье убеждают в божественном происхождении человека, а на уроке биологии, чтобы получить хорошую оценку, он говорит, что человек произошёл от обезьяны. При этом в воспитании детей не оказывается места представления о формировании их по образу и подобию Божию, в нравственной чистоте, доброте и любви к ближнему. Я не случайно привёл этот пример, так как нет ничего второстепенного в образовании и воспитании подрастающих поколений. Ибо сегодняшние дети будут строить свою частную и общественную жизнь, используя не только знания и умения, полученные в школе, но и те нравственные принципы, духовные ценности и мировоззренческие представления, которые сформировали их личность не только при преподавании основ православной культуры, а за всё время учебы.
Укрепить ростки живой веры, посеянные преподавателями «Основ православной культуры» и гуманитарных дисциплин, в сердцах подрастающего поколения; показать детям Православную христианскую картину мира; выработать не только научное, но и духовно-нравственное мировоззрение, в котором нет никакого противоречия, пагубного раздвоения сознания между верой и знанием, где любовь к окружающим является не второстепенным, а центральным понятием – таковы важнейшие задачи, стоящие перед каждым педагогом, независимо от того, какие науки он преподает гуманитарные или естественные.
Ещё одну важную, на мой взгляд, тему, мне хотелось обсудить. Ко мне очень часто семинаристы и молодые прихожане обращаются с вопросом: «Что есть духовная жизнь?»
В современном мире это понятие отождествляется с культурой и искусством, с различными видами творческой деятельности человека. Немалая часть людей духовность связывает с религией, с Церковью. Однако само существо духовности, пожалуй, не поддается точному определению и рациональному осмыслению. Духовность, как и религиозная вера, имеет не рациональный, а иррациональный характер. Эти явления на самом острие борьбы между материей и духом, временным и вечным, земным и небесным.
Можно много говорить и писать о духовности, но это может быть полезным только в том случае, если данная тема имеет прямое отношение к каждому конкретному человеку, короче говоря, к каждому из нас. Нам указан путь духовной жизни. Пройти этот путь должен каждый сам. За нас этот путь пройти никто не сможет, так же как и мы не можем пройти этот путь за другого. Замечательный русский мыслитель Иван Александрович Ильин писал: «Ни жить, ни творить «за других» нельзя. Жить и творить должен каждый сам. И это ему удается тем больше и тем лучше, чем глубже он укоренился в своем собственном, выстраданном и вымоленном духовном опыте». (Ильин И.А. Путь духовного обновления. Санкт-Петербург, стр. 10)
В духовном становлении человека огромное значение имеет совесть – один из чудесных даров Божиих человеку. Совесть – это сама сила Божия, живущая в нас и раскрывающая нас в качестве нашей собственной глубочайшей сущности. Совесть есть сама жизнь и дух, и любовь и искренность: сила страшная и чистая, и божественная.
Беда современного человека в том, что он разучился слушать голос своей совести. Вся наша жизнь есть действие нашего рассудка, неплохо соображающего в вопросах нашей обыденной жизни, но ничего не понимающего в вопросах высшей правды и высшей цели человеческого бытия. Беда наша ещё и в том, как пишет Ильин, что современный человек научился практически относиться к священной, иррациональной глубине своей совести, ограждать себя от ее голоса. Пускай над ней возятся люди сентиментальные, глупые, не приспособленные к реальной жизни, а им, «умным», не до того.
Христианская совесть, этот драгоценный и благодатный дар человеку, как бы умолкла за последние десятилетия научно-технического прогресса. Это зловещее явление. А Ильин в своё время говорил, что этот факт указывает на то, что современному человеку предстоит вступить на путь больших страданий и потрясений. Ибо совесть не есть какое-то ненужное или маловажное свойство и способность. Напротив, совесть нужна каждому человеку не только в какие-то особенные периоды его жизни, но и нужна в ежедневных делах и обыденных отношениях, и то, что не тронуто её лучом, оказывается не только некачественным в смысле духовном, но и жизненно непрочным, некрепким и в личной, и в общественной жизни.
Можно с уверенностью говорить о значимости совести в делах государственных, политических и социальных.
Никто не станет отрицать, что два последних десятилетия для России были годами общественно-политических потрясений. Кроме этого наш народ подвергся духовной агрессии со стороны неокультов, массированному влиянию чужеродной культуры, которая по своей природе не только антидуховна, но и антигуманна. В результате на духовных нивах можно было бы ожидать всходы полной бездуховности и бессовестности. Но ожидания наших недругов не оправдались. Голос совести, голос Божий остаётся довольно сильным в душе русского человека. Вот статистические данные. Несмотря на катастрофическое падение нравственности, регуляторы семейных отношений остаются достаточно сильными. Родителей уважает 81% населения России. Патриотизм также не потерял своего значения в русском народе. Большинство населения (62%) воспринимают Родину как священное понятие. Преданность Родине почти у половины населения России более предпочтительное понятие, чем справедливость. Шестьдесят процентов опрошенных считают Россию особой страной, не похожей ни на Европу, ни на Азию. Голос совести в душе русского человека не только указывает путь к добру и духовному совершенству, но обличает истоки зла. Большая часть населения нашей страны считает, что западная культура отрицательно влияет на отношения между людьми в России. Засилье западной культуры, по мнению большинства населения России, делает людей хуже. Большая часть граждан страны не принимает так называемых «западных ценностей жизни». Эти данные статистики остаётся увенчать кратким резюме – выдержкой из Военной истории государства Российского: «Скажите всем, что Русь всегда жива».
Без совести невозможно устроить личную, семейную, государственную жизнь на Земле. Каждое новое поколение должно расчищать пути, ведущие к совести. Ибо бессовестное поколение, если оно придет когда-нибудь, погубит жизнь человека и его культуру на Земле.
В заключение хотелось бы сказать, что главная задача «Образовательных чтений» состоит в том, чтобы углубить сотрудничество и взаимопонимание, обмен опытом между духовенством, работающим в школе, и работниками образования. Нам важно преодолеть существующую разобщенность и взаимное непонимание. Ведь цель у нас одна: воспитать в подрастающем поколении живое нравственное чувство, вложить в сердца молодых людей преданность исконным духовным ценностям, любовь к Отчизне, к родной культуре, истории и языку, вырастить граждан, ответственно относящихся к будущему своей страны. И священник, и учитель трудятся для того, чтобы дать ребенку духовное развитие. Если эта цель не достигнута, работа делается напрасно.
В связи с этим понятны и задачи, стоящие перед нами: донести до детей и молодежи духовно-нравственные сокровища Православия. А это вполне возможно, ибо детское сердце необычайно чутко к добру и любви.