Да будет между вами любовь

В наш суетный век подвиг служения схиархимандрита Иеремии (Алехина), игумена Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря, являет собой редкий, но яркий пример наследования через духовную преемственность опыта святых его предшественников.

Отличительной чертой духовного облика отца Иеремии является добродетель не помнить и не видеть зла, и за все благодарить Бога.

Образ отца-игумена делает притягательным не только благообразный старческий вид, но, прежде всего, его глубокая духовная рассудительность, светлый ум, отеческое участие и забота, простота и доступность в общении.

Но главное качество старца Иеремии – благодатная сила его молитвы и слова. Хотя многие молятся и молятся часто, но не все бывают услышаны. Отец игумен – один из тех немногих, чьи молитвы слышит Господь и отвечает на них. Он не оратор, не проповедник, но слово его исполнено такой необычайной духовной силы, которая сокрушает любое черствое сердце и делает его вместительным для благодати, которую он почерпает из сокровищницы своей души, закаленной многолетним подвигом самоотвержения, смирения и послушания.

У старца Иеремии нет цельных, законченных проповедей и слов. Но много наставлений, сказанных братии при разных обстоятельствах.

В наставлениях братии отец Иеремия всегда делает акцент на благодарности Богу, на Евангельскую любовь друг ко другу, на самопринуждение и постоянство в подвиге.

Предлагаем читателям некоторые из поучений 100-летнего игумена Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря схиархимандрита Иеремии (Алехина).


По словам старца-игумена Иеремии, благодарность – есть величайшая добродетель. «Умение быть благодарным воспитывает в человеке покорность воле Божией, облегчает путь ко стяжанию смирения, обучает молитве, помогает постичь таинство любви. Благодарная душа никогда не будет роптать на судьбу, никогда не обидит ближнего и даже не превознесется над ним, она будет прилежна к молитве и богослужению, отнюдь не тяготясь их продолжительностью. Благодарная душа не может не быть милостивой, не может ненавидеть и замышлять зло, потому что помнит оказанную ей милость и стремится сторицею воздать тем же».


«Любовь не может быть без подвига, без самопожертвования. Поэтому хотел бы напомнить, в чем прежде всего выражается любовь. Если ты любишь брата, уступи ему, предпочти его выгоду своей собственной; не завидуй ему, когда видишь, что в чем-то он превосходит тебя; потерпи его немощи и снизойди к его недостаткам; не наноси ему вреда празднословием, смехотворством, или осуждением кого-то. Если ты любишь монастырь и своих наставников и начальников – то окажи послушание, отложи свою волю, пожертвуй собственным «я». В этом заключается истинная любовь. Послушание, о котором святые отцы говорят, что оно выше всех других добродетелей, это и есть любовь, являемая в нашем произволении и деятельности. Как грех есть порождение страсти, так послушание – есть порождение любви. Кто любит, тот всегда послушен, жертвует своей волей, своим мнением и своей выгодой во имя сыновней и братской любви во Христе. А кто не слушается, тот любит только собственное «я», свою страстную и падшую волю, и руководствуется своим искаженным страстями мнением. Послушание – это повседневное самопожертвование и самый большой подвиг. Если оскудеет взаимное послушание – тогда не будет подвига в нашей жизни, тогда оскудеет любовь.

«Да будет между вами любовь», – говорит Господь. Просто слово Господне, но как исполнить его? Что есть любовь и как узнать, любишь ли ты по добродетели или по страсти? Если хочешь научиться истинной духовной любви во Христе, прежде всего приучи себя быть нескорым на празднословие и шутки; если не спросят тебя, сам не вступай первым в беседу, особенно со старшими; если же заговорят с тобой – отвечай с радушием, но кратко. Приучи себя не противоречить, не спорить, не настаивать на своем. Не спеши говорить «нет», когда просят тебя оказать послушание или просто помощь».


«Богопознание безгранично, – отмечает о. Иеремия, – и каждый простирается в него настолько, насколько удаляется от мира, от утех земных, от суеты, тления, тщеты и праздности. Но и, с другой стороны, никто не может отвергнуть мир и прелесть его, если не привлечет его прежде любовь Божия. Господь повелел апостолам пребывать в Иерусалиме до времени принятия Святого Духа. Это уединение символизирует уклонение от мира, и не только от внешнего, но и от внутреннего – то есть от совокупности страстей. По мере того, как умолкают страсти в человеке, открывается в нем действие благодати Святого Духа. Об этом говорит псалом: «Упразднитеся и разумейте, яко Аз есмь Бог» (Пс. 45, 10). Град Иерусалим – это ум человека, а сердце – престол, на который должен снизойти огонь Святого Духа. Христианин должен упраздниться от всех страстей, водвориться, уединиться во внутренней своей клети и там ожидать Утешителя, Который принесет ему просвещение Истины, победу и свободу. Только в благодати Духа Святого мы познаем своего Творца, встречаемся с Ним, собеседуем с Ним, как с Отцом Небесным, получаем истинную победу над страстями и истинную духовную свободу – свободу жить не по побуждению и насилию страстей, но по воле Божией. И в этом – счастье человека».


«Жизнь каждого христианина заключается не только в посещении храма, чтении определенных молитв, участии в таинствах и обрядах, в исполнении тех или иных обязанностей христианина – все это очень важно, но если при всем этом христианин не будет стараться вести внутреннюю духовную жизнь, повседневно, ежечасно исправляя в соответствии с Евангелием мысли, чувства и желания, он не достигнет главной цели своей жизни, не исполнит своего предназначения, не привлечет к себе божественную благодать, не станет храмом Божиим и «богом по благодати».

Преподобный Симеон Новый Богослов говорит, что кто не стяжал благодати в сей жизни – не может называться христианином. Недостаточно формальной принадлежности к Православию, но необходимо еще и опытное приобщение к плодам крестного подвига, воскресения и вознесения Христа. С помощью благодати непознаваемый по природе Бог открывается верным. По благодати верный христианин может не только стать боговедцем, но и стать богоносцем, стяжать Бога внутри своего сердца. Тот, Кого не вмещает ни небо, ни земля, говорит преп. Ефрем Сирин, по благодати вмещается в сердце человека. Но сердце это должно быть очищено от страстей. «Блаженни чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Мф. 5,8). А когда Сам Господь почиет в сердце твоем, тогда, «се Царствие Божие внутрь тебя есть (ср.: Лк. 17, 20-21)». Тогда человек, подобно апостолам на Фаворе, созерцает Господа во свете и славе непреступной Божества.

Внутренняя, сокровенная жизнь в Боге, борьба со страстями, поиск и стяжание благодати – являются неотъемлемыми сторонами православной духовности».


«Вся служба нашей святой Церкви, все обряды и богослужебные тексты исполнены глубокого смысла и назидания. Нет в Церкви ни одного действия, ни одного слова не исполненного смысла. Вслушаемся внимательно, братия, в богослужение. Если кто не стяжал молитвы, то сама служба покажет ему образ молитвы, умилостивляющей Бога. Кто со вниманием и благоговением погружается в слова богослужения, скоро познает молитву. Служба воспитывает и воцерковляет наши чувства, очищает от примеси страстей, и учит, как соединить их с молитвой. Стихиры, тропари и каноны обучают душу молящегося достойно славословить Бога. Внимательное слушание богослужения не только приобщает к молитве, но и облегчает понимание догматов церковных. В гимнах церковных сокрыто истинное богословие, не от премудрости и разума человеческого, но от Духа Святого».


Господь создал человека и поэтому вся мысль человека должна быть в Боге. Все земное отложи, всю суету и попечение, чтобы ничто тобой не обладало, и всю мысль, все чувства возведи к Богу. Бог Твое прибежище, Бог твой помощник и сила. Бог твой собеседник и твой Отец. К Нему единому прибегай часто и усердно, и с Ним собеседуй в уединенной молитве. Страшно подумать: святые отцы призывают молящегося христианина уподобиться херувимам, которые непрестанно взирают к Богу и славословят Его. Око – есть символ ума. Сия же ангельская природа не случайно названа в Священном Писании многоочитой, но по причине преизбытка молитвенного внимания. Херувим пребывает в непрестанном духовном созерцании и ведении божественных тайн. Вот к какому образу молитвы призваны мы, братие, особенно – во время предстояния на Божественной Литургии.


«Страсть порабощает волю человека, с насилием отвращает ум его от Бога и устремляет ко греху. Ум под действием страстей теряет божественное просвещение и помрачается суетными и нечистыми помышлениями вместо того, чтобы приносить Богу чистую жертву хваления и благодарения. Дух человека, уязвленного грехом, перестает внимать Богу и умирает для духовной жизни, если рана не будет очищена покаянием. Грех и страсть лишают душу дерзновения предстоять Богу в чистой молитве. Грех ранит и уязвляет душу так, что нередко и после покаяния душа ощущает болезненность этих ран. Благодать же, когда приходит, утешает, обновляет, просвещает и радует душу, так что она не помнит более о последствиях содеянных прегрешений. Таинство покаяния – это купель, омывающая душу и возвращающая благодать крещения, которая теряется из-за греха. Душа, имеющая опыт духовной жизни, чувствует и знает, что Господь простил ей грехи в таинстве покаяния. Постриг в монашество является одной из форм покаяния. Вступая в монашеский чин, мы каемся за всю свою жизнь, за все прежде содеянные грехи, и остригаем власы, как некогда остригали их в таинстве крещения; как при крещении, в монашеском постриге мы отрицаемся диавола и всех дел его, и сочетаемся Христу. И Господь в этом таинстве покаяния обновляет кающемуся постриженнику благодать крещения, знамением чего является пение крещального песнопения: «Елицы во Христа креститеся, во Христа облекостеся, аллилуия.» Таинство крещения невозможно повторить, оно совершается лишь однажды. Но по милости Своей, Господь даровал нам возможность обновлять покаянием благодать крещения, и возвращаться к утраченному из-за грехов и страстей дерзновению предстоять Богу в молитве».


Монах, променявший четки на телефон, икону на экран компьютера, а созерцание божественных тайн на интернет – заблудил от пути ко спасению.


Однажды братия задали вопрос о. Иеремию о происходящем на Украине. О. игумен так ответил на этот вопрос: «Преп. Силуан Афонский был современником революции и гражданской войны в России. Естественно, эти события не могли не тревожить тогда русских святогорцев. Как-то раз преподобный оказался в среде иноков, живо обсуждавших зверства большевистского террора. Поговорив довольно, они обратились и к старцу Силуану: «Что же ты, отче, ничего не скажешь? Что ты думаешь об этом?» Помолчав немного, старец ответил: «Я знаю, что Господь бесконечно любит людей и любит наше Отечество. Я знаю, что все, что происходит сейчас в России, происходит не без попущения Божия. Я не могу этого понять и не могу этого остановить. Мне остается только любить, прощать, терпеть, и молиться...» Мне нечего добавить к этим мудрым словам нашего старца Силуана».


«Отпустить ближнему его прегрешения – есть великая добродетель. Как бы ни было тебе тяжело, как бы тяжко не согрешил пред тобой ближний твой, но если испросил он у тебя прощения – от всея души в тот же миг прости ему, изгладь его проступок в своей памяти.

Прощай ближнему твоему без остатка, и познаешь милость Божию к самому себе. Кто скоро и чисто прощает – тому и Бог скоро отпускает грехи. Ибо не ложен, Давший нам сию молитву: «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим».

Часто приходится слышать: «Я простил брату моему, но сделал заметку, чтобы в будущем не допустить подобной ошибки». Лукавое мудрование и злопамятство, скрытые личиной рассуждения. Прощайте ближним вашим в простоте, и Бог не помянет прегрешений и грехопадений ваших. Всяк человек – ложь: кается пред Богом, и вновь согрешает и падает. Но Бог милует нас, если мы каемся и снова просим прощения, и прощает, к Себе призывая. Так и мы должны поступать, чтобы быть подобными Отцу нашему Небесному».

Около 40 лет держит схиархимандрит Иеремия твердо пастырский жезл игуменства, которым уверенно пасет своих словесных овец, врученных ему Богом, на тучных и плодоносных пастбищах, которые сам прошел и изведал собственным опытом. Отец Иеремия обладает удивительным даром возжигать веру в Промысл Божий, ревность к подвижническому житию, желание измениться, бороться со своими страстями во имя стяжания благодати. Искушенный, яко злато в горниле, он, по слову Священного Писания, может и искушаемым помощи (Евр. 2, 18).