"исцели болезнь мою"

 Бог дал человеку самое ценное нравственное чувство — совесть. СОВЕСТЬ — это голос Бога, звучащий в нас помимо нашего желания.
 Поскольку человек — создание Божие, то нет на Земле разумного индивидуума, которого бы совсем не беспокоила совесть. Но в постоянном жизненном круговороте и ненасытном стремлении охватить как можно больше благ на Земле, мы перестаем слышать этот спасительный голос и отторгаем себя от Творца, от животворящей силы Господней.
 Обычно на вопрос: «Для чего живешь», отвечают: «Чтобы жить». Но разумный человек должен осознавать свою принадлежность Богу, без которого он не может испытывать ни подлинной радости от настоящего, ни светлых надежд на будущее.
 Живя без Бога в душе, мы утрачиваем полноту жизни, безуспешно стараемся заполнить образовавшуюся пустоту деньгами, властью, роскошью. И грешим, грешим, ожидая от жизни только радости. «Как все, так и я», — твердим мы, пытаясь оправдать этим свою бездуховность.
 Но, как сказал Адриан Югский, «в аду места достанет». Только ад наступает у многих значительно раньше — в виде бед, потерь и болезней.
 Святой Феофан Затворник напоминает: «Господь продляет или сокращает наши дни, судя по тому, можно ли ожидать от нас какого добра или нет. Ждет от нас Господь плода покаяния год, ждет другой и третий, а потом, видя, что от нас нет ничего доброго, предает нас вначале в руки болезни, а не покаявшегося затем и к смерти».
 Грешный мир и его удовольствия так заманчивы, а путь без Бога так привычен, что мысль о покаянии застигает нас врасплох. Какое еще покаяние: я честный человек! Однако быть честным — достаточно, чтобы не попасть на скамью подсудимых, но этого бесконечно мало, чтобы прийти к Богу.
 Мы живем без омовения души да еще пытаемся быть здоровыми и благополучными. Болезнь — это не только загрязнение нашего организма. Это и следствие нашего «душевного смога», экологического бедствия нашей души. Происходит духовная «интоксикация» нашей личности. И потому мы не можем быть излечены только одними лекарствами, без целительной Божьей благодати, которая даруется нам в покаянии и причастии.
 Священник Алексей Грачев (врач по образованию) пишет: «Когда пришла болезнь — для семьи настало время покаяния. Она побуждает усилить нашу духовную жизнь. «Но как я пойду на исповедь, если не верую?» — спросит иной. Таким, старец Силуан советует: «Скажи: Господи, если Ты есть, то просвети меня, и я послужу Тебе всем сердцем и душою. И за такую смиренную мысль и готовность послужить Богу Господь непременно просветит».
 Наше спасение — в руках Господа. Господь смотрит на исповеди в сердце кающегося, соизмеряя, осознал ли он необходимость выжечь из себя грех и вывести свое сердце из духоты и мерзости греховной. Если этого нет, то и самый святой батюшка не поможет. Закон Божий гласит, что нельзя на исповеди скрывать свои грехи — это их удваивает. Нет грехов непрощеных, есть грехи нераскаянные. Разрешается (прощается) только грех исповеданный, поэтому их необходимо припомнить все и не стыдиться открывать свои душевные раны.
 Св. Иоанн Златоуст учил: «Как рана телесная исцеляется только тогда, когда показана будет врачу, — утаиваемая же от него, все большую и большую приносит человеку заразу, в конце же концов — смерть; так и грехи, утаиваемые на исповеди, и тело, и душу умерщвляют и радость творят дьяволу».
 В таинстве покаяния исцеляются духовные болезни, притупляющие совесть, ум и сердце; человеческая воля сливается с волей Божеской, что как бы рождает нас заново. Под воздействием духовной силы оздоровится и наше тело. Известны случаи, когда одна исповедь бесследно излечивала тяжелейшие психические заболевания, против которых бессильны были все медицинские средства.

 Будучи в монастыре Коренная пустынь, что в сорока километрах от Курска, я слышал об исцелении раковых больных от купания в святых источниках и приема воды из них. А на территории монастыря Коренная пустынь их более шестнадцати. Здесь есть и источник, в котором исцелился Серафим Соровский, есть источник «Пантелеймона-целителя». Все шестнадцать святых источников стекают в реку, воды которой, протекая по заповедным местам, считаются также целебными.
 Во время одного из посещений Коренной пустыни ранним весенним утром мне посчастливилось наблюдать прозрение слепой девушки при омовении на «Глазном источнике». Даже спустя несколько лет, после того как случилось это чудо, у меня в ушах стоит возглас несчастной девушки, омывавшей глаза в святом источнике: «Мама, смотри, передо мной Божья Матерь!» - и через минуту: «Мама, мама, я вижу свет». У всех наблюдавших эту сцену пробежали мурашки, а у женщин потекли слезы умиления и радости.
 Замечательный церковный писатель Сергей Нилус об омовении в источнике преподобного Серафима Саровского писал: «Не дав себе времени остыть, весь как был, разгоряченный быстрой ходьбой и палящим зноем, я разделся, опустился под кран, из которого серебристой струйкой текла ледяная вода источника, перекрестился: «Верую, Господи», и троекратно дал этой воде облить всего себя и больные члены.
 Первое мгновение я совсем было задохнулся: ледяная вода меня обожгла — дух захватило. Но какое дивное чувство наступило при выходе из купальни! Точно новая струя новой жизни была влита во все мои жилы — далекая юность, казалось, вернулась вновь... Я просто радовался и любил отца Серафима, как любят врача, которому удается мгновенно утолить нестерпимую, жгучую боль в ту минуту, когда эта боль прекращается. Эта пламенная любовь, которою внезапно загорелось мое сердце, эта радость любви по вере, не были ли они моим духовным окончательным выздоровлением, которое без всякого сравнения важнее всякого телесного исцеления?»
 А вот случай, опубликованный в Тверских епархиальных ведомостях в апреле 1885 г. Пишет о нем священник города Мурома Николо-Преображенской церкви Иоанн Чижов.
 «Желаю описать замечательный случай, бывший с одним моим духовным сыном муромским купцом Иваном Ивановичем Засухиным в 1882 г. У него образовались опухоли за ушами и в правом паху. Опухоль в паху прорезали. Сначала она спала, а потом стала расти сильнее. Приглашенные врачи признали положение больного безнадежным и определили даже день его смерти.
 Больной стал готовиться к смерти. Как истинный христианин, сердечно исповедовался и сподобился Святого Причащения. С истинным сокрушением сердца, что так рано кончается жизнь еще молодого человека, оставляющего после себя жену и пятерых малюток, я приступил к чтению отходных молитв. Кончивши молитвы и благословив его, я уже не имел надежды на благополучный исход для больного. Но на третий день слышу, что больному стало лучше. Жена рассказала, что их соседка М. Ф. Бычкова, из жалости к умирающему, предложила новое лекарство, но уже не человеческое, а Божеское. Как только, прочитав отходную, я вышел, она принесла воды, взятой из источника отца Серафима. Больной не мог открывать рот. С чайной ложки влила ему в рот несколько капель, а остальную воду вылила ему на голову. Больной уже не принимал пищи — все извергалось вон. После влитой ему воды он затих и уснул. Через несколько часов проснулся и попросил пить. Жена, растерявшись, дала ему молоко, которое ему было запрещено. Больной выпил, желудок молоко принял. Затем он стал ходить. Врачи предложили повторить операцию в паху. Но он решил поехать в Саровскую пустынь. Врачи удерживали, так как дорога была дальняя и тряская. Но он был настойчив. Жена, внимая словам врачей, взяла с собой все нужное для погребения. Взяли и детей, чтобы они могли проститься с отцом.
 Приехали накануне праздника Святой Троицы, и больной пожелал быть в Церкви на всенощном бдении. Его принесли на носилках из гостиницы к Церкви и почти на руках внесли в нее.
 После службы больной на костылях с помощью жены подошел приложиться к иконе праздника и получить помазание святым елеем. «Когда я приложился к иконе и получил помазание, глаза мои невольно обратились на стоящую в иконостасе святую икону Божией Матери, которая прежде была в келье старца Серафима, и в этот момент я почувствовал, что больная нога моя твердо стала на пол и без боли для меня. Не помня, что делаю, я приподнял свои костыли и без помощи их при удивлении всех предстоящих пошел на свое место. Когда служба кончилась, смело встал на ноги и вышел из Церкви, где дожидались меня мои служащие с носилками; но я не нуждался в их помощи, отдал даже и костыли и до самой гостиницы (расстояние около четверти версты) шел без всякой помощи».
 Наутро после богослужения больной поспешил на источник. Почувствовав на себе холодную струю источника, заметил, что эта холодная струя возбудила в организме какой-то облегчительный жар, и сил стало больше.
 «В этом монастыре я прожил несколько дней, в слезных молитвах благодаря Бога за Его дивную помощь, через Угодника Его Серафима».
 В настоящее время больной здоров. Медицинских средств по сие время не употребляет».
 К счастью, целебные источники не разрушены. Как и прежде, несут они свои живительные силы в Сарове и Дивееве, в Свято-Троицкой Сергеевой Лавре и Оптиной и Коренной пустынях. И по всей Матушке-Руси.

 Во все времена для сохранения здоровья и душевного равновесия человек обуздывал свой желудок. Но если он никогда не менял своих привычек в питании, ему трудно представить себе состояние, которое можно испытать, соблюдая пост.
 Еще в IV в. св. Иоанн Златоуст заметил, что толстое чрево не родит тонкого смысла.
 В XIX в. декабрист Г. С. Батеньков, заключенный в одиночную камеру, попросил, чтобы ему давали только вегетарианскую пищу. Просидев двадцать лет в Петропавловской крепости, он выглядел в возрасте семидесяти лет поразительно свежим и молодым.
 Воины Александра Македонского получали суточную пищу в протянутую горсть. Святая Русь всегда была верна постам. И тем не менее Русь славилась богатырями не меньшей силы, чем у других народов. Еда требует почти таких же затрат нервной энергии, как и работа. И христиане замечали, что одна лишь мясная пища человеку дает плотное и крепкое тело, густоту и волнение в крови, а душе — воинствующий характер, тупость и раздражительность, которые располагают к болезням.
 У тех, кто злоупотребляет питанием, здоровье уходит по нисходящей: насыщение, пресыщение, отвращение, болезнь.
 Когда постоянно пресыщается тело, остается обделенной душа. Тогда все становится пустым и ненужным. Душа успокаивается только с Богом, через молитву и пост. Это два крыла, которые поднимают нас к высоте духовной.
 Можно понять, почему враг спасения человеческого пытался соблазнить Иисуса Христа на грех, как всякого человека, предлагая превратить камни в хлебы и не мучить себя голодом. Спаситель же сказал в ответ, что не хлебом единым жив человек.
 Пост — это особое служение Богу. И самое древнее, совершенное и безболезненное средство очищения и лечения организма. Замена скоромной пищи на постную (однодневные посты в среду и пятницу каждую неделю) сдерживает сгущение крови, очищает и дает отдых пищеварительным органам и приятно разнообразит пищу. С этим взглядом врачевателей с древнейших времен согласны и современные медики. Кроме того, как писал св. Иоанн Кронштадтский, пост — хороший духовный учитель. Он скоро дает понять постящемуся: всякому человеку нужно очень немного пищи и пития, и вообще мы жадны и едим и пьем гораздо больше того, что требует наша природа. Пост высвечивает все немощи нашей души, все ее слабости, недостатки, грехи и страсти.
 В святоотеческой литературе пост расценивается как великая сила. Он помогает противиться искушению, способствует трезвенности и целомудрию. Пост — мир в домах, попечитель девства, путь к покаянию. Пост — матерь здравия, наставник юности, украшение старости. Он делает человека умеренным, волевым, стыдливым, сдержанным в словах. Пост возводит на небеса нашу молитву. Хорошо исполненный пост приобщает нас к Божественному свету.
 Все, что мы употребляем в пищу, — дар человеку от Бога. Через еду дается и забирается благодать, человек, молящийся перед едой, насыщает пищу Божьим всемогуществом, и в этом случае она дает силу и спокойствие. Если же мы добываем пищу неправедным путем и едим с думами о плохом, вслед обязательно придут слабость, раздражение, суетность и болезни.
 Во время постов, а в Великий особенно, полагается соблюдать супружескую неприкосновенность, что приносит большую пользу для души, семейных взаимоотношений и для здоровья. Святые отцы учили также соблюдать духовный и умственный пост. Правило умственного поста говорит: не ищи власти и господства, а если имеешь их, то смотри на них, как на служение, и каждый раз, когда приходится без пользы для ближних заявлять о своем превосходстве, нужно отдавать себе отчет, что поступаешь низко.
 Правила умственного поста предписывают не искать знаний без пользы для ближнего и для дела Божия. То есть необходимо подчинять умственную деятельность нравственным требованиям, а не заниматься праздным умствованием.

Истинный пост — это всякое удаление от зла. Это и воздержание языка, и подавление в себе гнева, злословия, лжи и т. п.

 Святые же, презирающие плоть и умерщвляющие ее беспрестанным воздержанием и постом, бдением, трудами, молитвою непрестанною, обессмертили и душу, и плоть свою. Наши тела, много и сластно питаемые, издают смрад по смерти, а иногда и при жизни, а тела Святых благоухают и цветут как при жизни, так и по смерти. Удивительное дело — мы, созидая, разрушаем свое тело, а они, разрушая, созидали».
 О пользе воздержания в пище свидетельствуют и современные исследования. Американский ученый Д. Кричевский в эксперименте с крысами кормил одну группу без ограничений, вторую ограничивал в питании на 40%. В первой группе после введения всем зверькам канцерогена из 24 заболело раком 14 животных, во второй — не заболело ни одно.
 Американский геронтолог Рой Уолфорд после эксперимента с мышами, где были группы с полным и половинным количеством пищи, заметил, что мыши, которые получали пищи вдвое меньше, прожили вдвое больше. После этих результатов Рой Уолфорд урезал калорийность своего рациона на две трети. Сейчас ученому 70 лет, и он полон сил и здоровья.
 Сомневающимся Святой Феофан Затворник писал: «Пост представляется мрачным, пока не вступают в поприще его: но начни и увидишь, что это свет после ночи, свобода после уз, льгота после тягостной жизни».